المجيب
حين يتحول الدعاء إلى طريقٍ من الرجاء والسكينة
تمهيد
توجد في اللغة كلماتٌ قليلة تختزن وراء حروفها عالمًا واسعًا من المعاني، ومن هذه الكلمات كلمة «المُجيب»؛ فهي في ظاهرها اسم فاعل مشتق من الفعل «أجاب»، غير أن حضورها في الخطاب الديني يتجاوز حدود الاشتقاق اللغوي إلى فضاء أرحب، حيث يصبح الجواب معنى من معاني القرب، والرحمة، والعناية، واللطف الإلهي.
وإذا كان الإنسان في حياته اليومية يحتاج إلى من يسمعه، فإن حاجته إلى من يستجيب له أعمق من حاجته إلى مجرد السماع. قد يتحدث المرء كثيرًا ولا يجد أذنًا تصغي إليه، وقد يحمل في صدره كلامًا لا يستطيع أن يقوله لأحد، ثم يقف في لحظة صدق بين يدي الله، فلا يحتاج إلى ترتيب العبارة، ولا إلى تحسين اللغة، ولا إلى شرح الألم؛ لأن الله يعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور.
ومن هنا تكتسب صفة «المجيب» جمالها الروحي والإنساني. فالله سبحانه قريب من عباده، يسمع دعاءهم، ويعلم حاجاتهم، ويجيب من دعاه وفق حكمته ومشيئته. يقول تعالى على لسان صالح عليه السلام: ﴿إِنَّ رَبِّي قَرِيبٌ مُجِيبٌ﴾ هود: 61 .
إن اقتران «القريب» بـ«المجيب» في هذه الآية يفتح أمام الإنسان بابًا من الفهم العميق: فالإجابة ليست مجرد وقوع المطلوب، وإنما قد تبدأ قبل ذلك بالقرب؛ قربٍ يجعل العبد قادرًا على أن يرفع صوته أو يخفضه، وأن يبكي أو يصمت، وأن يقول القليل وهو يحمل الكثير.
وهكذا يصبح الدعاء في المنظور الإسلامي ليس مجرد وسيلة لطلب الأشياء، وإنما علاقة روحية تعيد الإنسان إلى مركزه الحقيقي: عبدٌ يفتقر، وربٌّ غنيٌّ كريم.
أولًا: المجيب في اللغة والدلالة
«المجيب» اسم فاعل من الفعل «أجاب»، والإجابة في أصلها تدل على الرد على النداء أو السؤال أو الطلب. يقال: أجاب فلانٌ فلانًا، إذا رد عليه، ويقال: استجاب له، إذا لبّى دعوته وقبل طلبه.
وقد ارتبط مفهوم الإجابة في الثقافة العربية القديمة بالنجدة والكرم والمروءة؛ فكان الكريم هو الذي لا يرد السائل، والشجاع هو الذي يجيب المستغيث، والصديق هو الذي يحضر حين يُنادى.
ومن هنا يمكن فهم البعد الاجتماعي العميق للكلمة. فالإنسان لا يحتاج فقط إلى الطعام والمأوى، بل يحتاج كذلك إلى استجابة إنسانية تشعره بأنه ليس منسيًّا في هذا العالم.
ولهذا كان من أقسى التجارب النفسية أن ينادي الإنسان ولا يجد مجيبًا، وأن يشرح ألمه ولا يجد من يفهمه، وأن يطلب العون ثم يواجه الصمت. وفي المقابل، قد تكون كلمة صادقة، أو حضور هادئ، أو يد تمتد في اللحظة المناسبة، نوعًا من الإجابة التي تنقذ إنسانًا من اليأس.
لكن الإجابة البشرية محدودة؛ فالإنسان قد يريد ولا يستطيع، ويستطيع ولا يريد، أو يسمع ولا يفهم، أو يعد ولا يفي. أما الله سبحانه فإجابته قائمة على العلم والقدرة والحكمة والرحمة.
ثانيًا: «المجيب» في القرآن الكريم
ورد وصف الله تعالى بالقرب والإجابة في قوله سبحانه: ﴿وَإِلَىٰ ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا فَاسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ إِنَّ رَبِّي قَرِيبٌ مُّجِيبٌ﴾ هود: 61.
واللافت في الآية أن «مجيب» لم تأتِ منفصلة عن «قريب». فالله قريب، ولذلك يُدعى؛ ومجيب، ولذلك يُرجى.
وهذا المعنى تؤكده آية أخرى أكثر مباشرة، يقول فيها تعالى: ﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾ غافر: 60.
فالدعاء في هذه الآية ليس أمرًا هامشيًا في حياة المؤمن، وإنما هو من صميم العلاقة بين العبد وربه. فالعبد يدعو، لأنه فقير؛ والله يستجيب، لأنه ربٌّ غنيٌّ كريم.
وفي موضع آخر يقول سبحانه: ﴿أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ﴾ النمل: 62.
وهنا يظهر وجه آخر من وجوه اسم «المجيب»: إنه المجيب حين تضيق الأسباب، وتنكسر الحيل، ويكتشف الإنسان أن قوته التي كان يظنها كافية ليست إلا قطرة في بحر القدرة الإلهية.
ولذلك كان الدعاء في لحظة الاضطرار مختلفًا في صدقه النفسي. فالإنسان حين تسقط عنه الأقنعة لا يبقى لديه إلا الحقيقة. قد ينسى المرء الله في الرخاء، لكنه حين تتزلزل الأرض تحت قدميه يرفع رأسه تلقائيًا نحو السماء.
وهذه ليست مجرد حالة عاطفية، بل تجربة إنسانية متكررة في تاريخ البشر.
ثالثًا: بين الدعاء والإجابة
من الأخطاء الشائعة أن يفهم الإنسان الإجابة الإلهية على أنها صورة واحدة لا تتغير: طلبٌ من العبد، ثم وقوع المطلوب بالكيفية والوقت اللذين حددهما.
لكن القرآن والسنة يفتحان أفقًا أوسع لفهم الاستجابة. فقد يدعو الإنسان بشيء يكون فيه خيره، وقد يطلب أمرًا يظنه نافعًا وهو لا يعلم عاقبته. يقول تعالى:
﴿وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾ البقرة: 216.
ومن هنا فإن تأخر تحقق المطلوب لا يعني بالضرورة غياب الإجابة.
قد يطلب شاب وظيفة، فيُغلق أمامه باب، ثم يفتح الله له بعد أشهر بابًا آخر كان أكثر ملاءمة لحياته.
وقد تدعو أم لولدها أن يسلك طريقًا معينًا، ثم تكتشف بعد سنوات أن الله صرفه عن ذلك الطريق رحمة به.
وقد يسأل إنسان الله الشفاء، فيأتيه الشفاء تدريجيًا، أو تأتيه قوة الصبر، أو يهيئ له أسباب العلاج، أو يجعل مرضه بابًا لمراجعة حياته وإصلاح علاقاته.
ومن منظور علم النفس الديني، يمكن للدعاء أن يؤدي وظيفة مهمة في تنظيم الانفعال؛ فهو يمنح الإنسان مساحة يعبّر فيها عن الخوف والحزن والأمل، ويعيد ترتيب تجربته الداخلية في ضوء معنى يتجاوز اللحظة الراهنة.
غير أن القيمة الروحية للدعاء أعمق من مجرد أثر نفسي؛ فهو عبادة وقربة، سواء رأى الإنسان أثر الإجابة عاجلًا أم آجلًا.
رابعًا: المجيب والإنسان المكسور
هناك لحظات في حياة الإنسان لا تنفع فيها كثرة الكلام. لحظة فقد، أو مرض، أو فشل، أو فراق، أو خوف على عزيز.
في تلك اللحظات قد يجلس الإنسان وحيدًا في غرفة هادئة، ويشعر أن العالم كله يمضي بينما بقي هو في مكانه. وقد لا يجد الكلمات التي تصف ما يشعر به.
هنا يظهر الدعاء بوصفه لغةً تتجاوز اللغة.
قد لا يقول الإنسان إلا: «يا رب».
كلمتان، وربما كلمة واحدة، لكن خلفها تاريخ كامل من التعب.
وقد قال يعقوب عليه السلام حين اشتد عليه الحزن: ﴿إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ﴾ يوسف: 86.
إنه لا ينكر الحزن، ولا يتظاهر بالقوة، ولا يخجل من الدموع؛ ولكنه يختار الجهة التي يحمل إليها حزنه.
وهنا درس نفسي بالغ العمق: ليس المطلوب من الإنسان أن يلغي مشاعره، وإنما أن يمنحها إطارًا من المعنى.
فالحزن الذي يتحول إلى اعتراض دائم قد يستنزف النفس، أما الحزن الذي يتحول إلى دعاء فيمكن أن يصبح طريقًا إلى الصبر والرجاء.
ولهذا لم يكن البكاء في التجربة الإسلامية علامة ضعف بالضرورة. فقد بكى النبي صلى الله عليه وسلم، وقال عند وفاة ابنه إبراهيم: «إن العين تدمع، والقلب يحزن، ولا نقول إلا ما يرضي ربنا» (متفق عليه).
إنها معادلة إنسانية رقيقة: القلب يحزن، والعين تدمع، ولكن الروح لا تفقد صلتها بالله.
خامسًا: المجيب في السنة النبوية
جاءت السنة النبوية مؤكدة مكانة الدعاء، ومعلّمة الإنسان أدبه وحدوده وآفاقه.
قال النبي صلى الله عليه وسلم: «الدعاء هو العبادة» رواه أبو داود والترمذي.
فالدعاء ليس مجرد وسيلة للوصول إلى شيء آخر؛ بل هو في ذاته عبادة، لأنه إعلان عن افتقار العبد إلى ربه.
وفي الحديث المشهور الذي رواه مسلم، يقول النبي صلى الله عليه وسلم في دعائه:
«اللهم أنت الأول فليس قبلك شيء، وأنت الآخر فليس بعدك شيء...»
وهذا النوع من الأدعية يربي القلب على معرفة الله قبل طلب الأشياء.
وفي الحديث الآخر: «يُستجاب لأحدكم ما لم يعجل، يقول: دعوت فلم يُستجب لي» (متفق عليه(.
وهنا يلتقي البعد الديني بالبعد النفسي. فالإنسان بطبيعته يريد النتائج السريعة، ويعيش في ثقافة تَعِدُه بأن كل شيء ينبغي أن يكون فوريًا. لكنه في الدعاء يتعلم الصبر، ويتعلم أن الزمن ليس ملكه وحده، وأن الحكمة قد تحتاج إلى انتظار.
إن الدعاء يربي الإنسان على نوع من الصبر لا يعني الاستسلام، بل يعني العمل مع الرجاء.
سادسًا: دعاء المضطر ومعنى الانكسار
قال تعالى: ﴿أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ﴾ النمل: 62.
والمضطر ليس بالضرورة إنسانًا فقيرًا أو مريضًا. قد يكون المضطر غنيًا لا يستطيع شراء الطمأنينة، أو قويًا عاجزًا عن إنقاذ من يحب، أو عالمًا يعجز أمام سؤال وجودي واحد.
فالاضطرار حالة تتعلق بحدود الإنسان.
ومن أجمل القصص القرآنية في هذا السياق قصة أيوب عليه السلام. لم يطِل الشكوى، وإنما قال: ﴿أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ﴾ الأنبياء: 83.
عبارة قصيرة، لكنها تجمع الاعتراف بالألم والثقة بالرحمة.
لم يقل: «أنا قوي ولا أتألم»، ولم يقل: «لا أحتمل»، وإنما وضع الألم في حضرة الرحمة.
وهذه من أرقى صور التوازن النفسي: الاعتراف بالواقع دون الاستسلام له.
سابعًا: المجيب والبعد الاجتماعي
ليس مفهوم الإجابة شأنًا فرديًا محضًا. فالمجتمع السليم هو المجتمع الذي يتعلم أفراده فن الاستجابة.
فالطفل حين ينادي أمه ولا تجيبه باستمرار قد يتعلم أن العالم غير آمن. والمسن حين يتحدث ولا يجد من يسمعه يشعر بالعزلة. والصديق الذي يطلب المساندة ثم لا يجدها قد يتعلم كتمان ألمه.
ولهذا كان من هدي الإسلام رعاية الإنسان في ضعفه.
قال تعالى: ﴿وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى﴾ المائدة: 2.
وقال النبي صلى الله عليه وسلم: «والله في عون العبد ما كان العبد في عون أخيه» رواه مسلم.
فحين نستجيب لحاجة إنسان، فإننا لا نؤدي خدمة اجتماعية فقط، بل نمارس معنى أخلاقيًا عظيمًا.
قد تكون الإجابة مالًا، وقد تكون وقتًا، وقد تكون نصيحة، وقد تكون صمتًا محترمًا بجوار إنسان منكسر.
أحيانًا لا يحتاج المريض إلى محاضرة، بل إلى شخص يجلس قربه.
ولا يحتاج الحزين إلى عبارات جاهزة، بل إلى من يقول له: «أنا معك».
ولا يحتاج الطالب المتعثر إلى توبيخ، بل إلى من يساعده على اكتشاف موضع الخطأ.
إن المجتمع الذي يتعلم أفراده أن يكونوا «مجيبين» لحاجات بعضهم، يصبح أكثر رحمة وأقل قسوة.
ثامنًا: المجيب في التجربة الصوفية
في التصوف الإسلامي يصبح الدعاء أكثر من طلب؛ إنه حالة من الحضور.
فالعارف لا يدخل باب الدعاء وفي قلبه صفقة: «أعطني لأعبدك»، وإنما يدخل وهو يشعر أن الدعاء نفسه نعمة؛ لأنه أتاح له أن يقف بين يدي ربه.
ولهذا قال بعض أهل السلوك إن العطاء ليس دائمًا في حصول المطلوب، فقد يكون العطاء الحقيقي في أن يُفتح للعبد باب المناجاة.
فالإنسان قد يبدأ دعاءه وهو يطلب شيئًا، ثم ينتهي وهو يطلب الله.
وهذه النقلة من «المطلوب» إلى «الطالب» هي إحدى أجمل التحولات الروحية.
وقد عبّر ابن القيم عن معنى المجيب في أبيات له، فقال:
وهو المجيب يقول من يدعو أُجيبُه أنا المجيب لكل من ناداني
وهو المجيب لدعوة المضطر إذ يدعوه في سر وفي إعلان
فالمعنى الصوفي هنا لا يقوم على الهروب من الحياة، بل على اكتشاف الله داخل تفاصيلها.
إن القلب الذي عرف «المجيب» لا يعني أنه لن يحزن، ولكنه لا يحزن وحيدًا.
تاسعًا: الشعر العربي ونداء الإنسان
كان الشعر العربي منذ القديم سجلًا لمخاوف الإنسان وآماله. وفي شعر الدعاء تظهر اللغة وهي تتحول من أداة وصف إلى وسيلة نجوى.
ومن أصدق ما يمثل هذا المعنى قول أبي العتاهية:
إلهي لا تعذبني فإني مقرٌّ بالذي قد كان مني
فالشاعر هنا لا يقدم نفسه في صورة الإنسان الكامل، وإنما يدخل باب الرجاء من باب الاعتراف.
ويقول الشافعي:
ولما قسا قلبي وضاقت مذاهبي جعلت رجائي نحو عفوك سلّما
وهذا البيت يختصر تجربة إنسانية كاملة: قسوة في الداخل، وضيق في الطريق، ثم رجاء يتحول إلى سلم.
والرجاء في الأدب الصوفي ليس أمنية ساذجة، بل طاقة تعيد الإنسان إلى الطريق بعد العثرة.
فالذي يرجو يستطيع أن يبدأ من جديد.
عاشرًا: لماذا لا تأتي الإجابة دائمًا بالصورة التي نريدها؟
هذا السؤال من أكثر الأسئلة حساسية في التجربة الإيمانية.
قد يقول إنسان: دعوت طويلًا، ولم يحدث ما طلبت.
والإجابة الدينية لا ينبغي أن تكون تبسيطًا للألم أو إنكارًا للتجربة. فالقرآن نفسه يحدثنا عن الأنبياء وهم يمرون بالابتلاءات الطويلة.
لكن الإيمان يعلّم الإنسان أن عدم تحقق الصورة التي طلبها لا يساوي عدم وجود العناية الإلهية.
فقد تكون الإجابة في المنع، أو في التأخير، أو في تغيير الطريق، أو في كشف حقيقة شخص، أو في منح القلب قدرة لم تكن فيه.
وهنا يجب الحذر من تحويل كل حدث مؤلم إلى تفسير قطعي؛ فلا يصح للإنسان أن يدعي معرفة الحكمة الإلهية الخاصة في كل واقعة. وإنما يمكنه أن يعيش الرجاء، وأن يبحث عن المعنى، وأن يعمل بالأسباب، وأن يترك ما وراء قدرته لله.
وهذا الفهم أكثر اتزانًا من الاعتقاد بأن كل دعاء يجب أن ينتج النتيجة نفسها التي تخيلها الإنسان.
الحادي عشر: بين المجيب والتقنية الحديثة
في عصرنا الحديث اتسعت دلالة كلمة «مجيب» خارج السياق الديني. فنجد منصات رقمية تحمل اسم «مجيب» أو «المجيب»، وتستخدم تقنيات الذكاء الاصطناعي للرد على العملاء والأسئلة والاستفسارات.
وهذا الاستخدام الحديث للكلمة مفهوم من الناحية اللغوية؛ فالآلة الرقمية «تجيب» عن سؤال، والنظام الذكي «يستجيب» لطلب، وخدمة العملاء «ترد» على المستخدم.
لكن ينبغي التفريق بين المستويات الدلالية.
فالمجيب التقني يجيب ضمن قاعدة بيانات أو نموذج حسابي أو نظام برمجي صممه الإنسان، أما «المجيب» في العقيدة الإسلامية فاسم يتعلق بالله سبحانه وتعالى، وإجابته ليست آلية ولا ميكانيكية، بل قائمة على العلم والقدرة والحكمة والمشيئة.
ومن هنا يمكن أن تكون التقنية مثالًا معاصرًا يساعدنا على فهم حاجة الإنسان إلى الاستجابة، لكنها لا تحل محل العلاقة الروحية بين الإنسان وربه، ولا تختزل الدعاء في مجرد «طلب» ينتظر النظام أن ينفذه.
الثاني عشر: آداب الدعاء ومعنى أن تكون الإجابة طريقًا
الدعاء في الإسلام ليس كلمات تُقال بطريقة آلية، بل له آداب روحية وأخلاقية.
منها حضور القلب، والإخلاص، وحسن الظن بالله، وعدم الاستعجال، واجتناب الاعتداء في الدعاء، والأخذ بالأسباب المشروعة.
كما أن الدعاء لا يلغي العمل.
فالطالب يدعو الله بالتوفيق ثم يدرس. والمريض يدعو بالشفاء ثم يراجع الطبيب. والباحث عن العمل يدعو بالرزق ثم يسعى. والإنسان الذي يريد إصلاح علاقته بغيره يدعو الله بالتوفيق ثم يبدأ بالاعتذار والحوار.
وهنا تتكامل العبادة مع المسؤولية.
فليس من الحكمة أن يتحول الدعاء إلى ذريعة للكسل، كما ليس من الحكمة أن يتحول العمل إلى غرور ينسي الإنسان افتقاره إلى الله.
المؤمن يعمل بيده، ويرجو بقلبه.
خاتمة: حين يصير القلب بابًا
«المجيب» كلمة قصيرة، لكنها تفتح أبوابًا واسعة من المعنى.
هي في اللغة استجابة، وفي القرآن قرب ورحمة، وفي السنة عبادة ورجاء، وفي علم النفس مساحة للتعبير عن الضعف والأمل، وفي الاجتماع صورة من صور الرعاية، وفي الأدب باب من أبواب المناجاة، وفي التجربة الصوفية انتقال من طلب الأشياء إلى طلب الله.
وحين يعرف الإنسان أن له ربًا يسمع دعاءه، فإنه لا يعود مضطرًا إلى ادعاء القوة طوال الوقت.
يستطيع أن يقول:
يا رب، أنا متعب. يا رب، لا أعرف الطريق. يا رب، احفظ من أحب. يا رب، إن كان ما أطلبه خيرًا لي فاقدره لي، وإن كان غير ذلك فاصرفه عني واصرفني عنه، وارزقني الرضا بما تختار.
وهنا يتغير معنى الدعاء.
لم يعد الدعاء مجرد قائمة من المطالب، بل صار تربية للقلب.
يعلّم الإنسان أن يطلب دون طمع، وأن ينتظر دون يأس، وأن يعمل دون غرور، وأن يحزن دون انهيار، وأن يأمل دون غفلة.
ولعل أجمل ما في اسم «المجيب» أنه يحرر الإنسان من وهم الوحدة؛ فمهما ازدحم العالم من حوله، ومهما عجز الناس عن فهم ما في صدره، ومهما ضاقت به السبل، يبقى باب الله مفتوحًا.
قال تعالى: ﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ﴾ البقرة: 186.
لم تأتِ الآية بصيغة بعيدة أو جافة، وإنما جاءت كلمة «قريب» في قلب الخطاب.
قريب. وهذه الكلمة وحدها قد تكون أحيانًا نصف الإجابة.
فالإنسان قد يدخل الدعاء وهو يبحث عن شيء، ويخرج منه وقد وجد معنى.
وقد يدخل باكيًا، ويخرج أكثر سكينة. وقد يدخل مكسورًا، ويخرج قادرًا على الوقوف. وقد يدخل وهو يطلب تغيير العالم، ثم يكتشف أن أول ما يحتاج إلى التغيير هو قلبه.
وهكذا يصبح «المجيب» ليس فقط من يحقق للعبد ما طلب، بل من يفتح له أبواب الهداية، ويمنحه قوة الاحتمال، ويقوده من ضيق السؤال إلى سعة اليقين.
إنه المعنى الذي يجعل الدعاء حيًّا في القلب، ويجعل الرجاء ممكنًا حتى في أكثر اللحظات عتمة.
وما دام في القلب متسع لقول «يا رب»، فثمة نافذة لم تُغلق بعد.
مراجع ومصادر مقترحة
1. القرآن الكريم، ولا سيما سور: هود، البقرة، غافر، النمل، الأنبياء، يوسف، الزمر.
2. البخاري، صحيح البخاري، أبواب الدعوات والمرض والجنائز.
3. مسلم بن الحجاج، صحيح مسلم، كتاب الذكر والدعاء والتوبة والاستغفار.
4. أبو داود، سنن أبي داود، كتاب الصلاة، باب الدعاء.
5. الترمذي، سنن الترمذي، أبواب الدعوات.
6. الطبري، محمد بن جرير، جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تفسير سورة هود والنمل وغافر.
7. ابن كثير، إسماعيل بن عمر، تفسير القرآن العظيم، تفسير آيات الدعاء والاستجابة.
8. ابن القيم الجوزية، مدارج السالكين بين منازل إياك نعبد وإياك نستعين.
9. ابن القيم الجوزية، بدائع الفوائد، مباحث أسماء الله وصفاته والدعاء.
10. ابن تيمية، مجموع الفتاوى، مباحث الدعاء والعبادة والتوكل.
11. الراغب الأصفهاني، مفردات ألفاظ القرآن، مادة «جيب» وما يتصل بالإجابة والدعاء.
12. ابن منظور، لسان العرب، مادة «جيب».
13. الزبيدي، تاج العروس، مادة «جيب».
14. أبو حامد الغزالي، المقصد الأسنى في شرح أسماء الله الحسنى.
15. عبد الرحمن السعدي، تيسير الكريم الرحمن في تفسير كلام المنان، مواضع الدعاء والاستجابة.
16. الشافعي، ديوان الإمام الشافعي.
17. أبو العتاهية، ديوانه، في الزهد والمناجاة والرجاء.
