الألوهية بين التوحيد والعقيدة والتجربة الإنسانية
مقاربة دينية واجتماعية ونفسية وصوفية
تمهيد
تظلّ مسألة الألوهية واحدة من أقدم الأسئلة التي سكنت أعماق الإنسان، منذ أن رفع الإنسان الأول عينيه إلى السماء، وتأمل تعاقب الليل والنهار، وشاهد ولادة الأشياء وموتها، وسأل في صمت: من أين جئت؟ وإلى أين أمضي؟ ومن الذي يمسك بهذا الوجود فلا يسقط في العدم؟
ولم تكن فكرة الإله في تاريخ البشرية مجرد قضية نظرية تُناقش في مجالس الفلاسفة، بل كانت ولا تزال تجربة تمسّ أعماق النفس، وتشارك في تشكيل الأخلاق، والعلاقات الاجتماعية، وصورة الإنسان عن ذاته والعالم والمصير. فمن تصور الله تتشكل، بدرجات مختلفة، صورة الإنسان عن الخير والشر، والحرية والمسؤولية، والموت والحياة، والأمل والخوف، والعدل والرحمة.
ومن هنا فإن الحديث عن الألوهية لا ينبغي أن ينحصر في تعريف لغوي ضيق، ولا في جدل كلامي مجرد، بل يمكن النظر إليه بوصفه بحثًا في معنى "المعبود"، وفي طبيعة العلاقة بين الإنسان والمطلق، وفي الكيفية التي تتحول بها العقيدة إلى سلوك، والعبادة إلى أخلاق، والإيمان إلى تجربة داخلية واجتماعية.
والألوهية، في التصور الإسلامي، ليست مجرد الاعتقاد بأن للكون خالقًا؛ وإنما هي إفراد الله تعالى بالعبادة، وإخلاص القلب والعمل والرجاء والخوف والمحبة له. ولهذا كان التوحيد في الإسلام انتقالًا من الاعتراف النظري بوجود الخالق إلى توجيه الوجود الإنساني كله نحوه.
أولًا: مفهوم الألوهية لغةً واصطلاحًا
ترتبط كلمة الألوهية بمادة "أَلِهَ"، وباسم الإله؛ أي المعبود. ومن هنا فالحديث عن الألوهية يتصل اتصالًا مباشرًا بفكرة العبادة والتقديس والخضوع والمحبة والتعظيم.
أما في الاصطلاح العقدي الإسلامي، فتشير الألوهية إلى استحقاق الله تعالى وحده للعبادة، بحيث لا تُصرف العبادة في معناها الخاص إلى غيره. ولذلك يرتبط توحيد الألوهية بإفراد الله بالصلاة والدعاء والخوف والرجاء والتوكل والمحبة والإنابة وسائر العبادات.
وقد وسّع ابن تيمية مفهوم العبادة بحيث لا يقتصر على الشعائر الظاهرة، بل يشمل كل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الظاهرة والباطنة؛ فالصلاة والصيام والزكاة والحج من العبادة، كما أن الصدق والأمانة وبر الوالدين وصلة الرحم والإحسان إلى الضعيف والجار داخلة في معناها. كما عدّ المحبة والخشية والإنابة والتوكل والرجاء من أعمال القلوب التي تدخل في حقيقة العبودية.
وبذلك تصبح الألوهية، في معناها الإسلامي، ليست فكرة معلقة في السماء، وإنما حقيقة تنزل إلى الأرض في هيئة إنسان صادق، ويد أمينة، ولسان عفيف، وقلب رحيم، ونفس تعرف حدودها أمام جلال الخالق.
ثانيًا: الفرق بين الربوبية والألوهية
من المفيد، في الدراسة العقدية، التمييز بين مفهوم الربوبية ومفهوم الألوهية.
فالربوبية تتعلق بكون الله تعالى ربَّ العالمين، الخالق والمالك والمدبر. أما الألوهية فتتعلق بحق الله على عباده، أي أن يكون هو وحده المقصود بالعبادة.
وهذا التمييز مهم لأن الإنسان قد يعترف بوجود قوة خالقة أو مدبرة للكون، لكنه لا يجعل حياته كلها متجهة إليها بالعبادة والطاعة. ومن ثم فإن الاعتقاد بالخالق لا يستلزم، من الناحية المنهجية، اكتمال مفهوم التوحيد في التصور الإسلامي.
ويؤكد ابن تيمية في كتاباته المتعلقة بتوحيد الألوهية أن تحقيق التوحيد لا يقف عند الاعتقاد بأن الله هو الخالق، بل يتصل بإخلاص الوجه والعمل له، وبأن يكون الرجاء والخوف والتوكل والعبادة لله وحده.
ويمكن تقريب الفكرة بمثال بسيط: قد يعرف الإنسان أن الطبيب هو صاحب الاختصاص في العلاج، لكن معرفته هذه لا تعني أنه اتخذ الطبيب مرجعًا في كل شأن من شؤون حياته. وكذلك فإن الاعتراف بالخالق لا يساوي بالضرورة تحقيق العبودية له.
ثالثًا: الألوهية بوصفها علاقة بين الإنسان والمطلق
في المستوى النفسي، تمنح فكرة الألوهية الإنسان مركزًا مرجعيًا يتجاوز ذاته. فالإنسان بطبيعته يبحث عن معنى أكبر من حدود وجوده الفردي. قد يمتلك المال، والعلم، والنجاح، والعلاقات، ولكنه يظل معرضًا للسؤال القديم: هل لهذه الأشياء غاية نهائية؟
وهنا تظهر العقيدة بوصفها إجابة عن سؤال المعنى.
فالإنسان الذي يرى العالم بلا غاية قد يشعر أن وجوده حادث عابر بين ميلاد وموت، أما الإنسان المؤمن فيقرأ وجوده داخل قصة أوسع: خلق، وابتلاء، ومسؤولية، وعبادة، ومصير.
وهذا البعد لا يعني أن الدين يلغي القلق النفسي أو الألم؛ بل يمنحهما إطارًا للتفسير. فالمؤمن قد يبكي، ويضعف، ويخاف، لكنه لا يرى الألم نهاية المعنى.
ومن الناحية النفسية يمكن القول إن الإيمان بإله متعالٍ يمنح الإنسان شعورًا بوجود مرجعية تتجاوز تقلبات الواقع. فإذا خسر الإنسان وظيفة أو مالًا أو مكانة اجتماعية، لا يصبح كل كيانه خاضعًا للخسارة؛ لأن قيمته النهائية لا تُختزل فيما يملك.
وهنا يظهر معنى جميل للعبودية: أن يتحرر الإنسان من عبودية الأشياء لأنه جعل قلبه متعلقًا بما هو أسمى منها.
رابعًا: الألوهية والتحرر من الآلهة الصغيرة
من المفارقات العميقة في التجربة الإنسانية أن الإنسان قد يرفض عبادة الأصنام الحجرية، ثم يصنع في داخله أصنامًا جديدة.
قد يصبح المال معبودًا رمزيًا، أو السلطة، أو الشهرة، أو الجسد، أو القبول الاجتماعي، أو رأي الآخرين. وقد لا يسجد الإنسان لهذه الأشياء جسديًا، لكنه قد يجعل حياته كلها تدور حولها.
ومن المنظور الإسلامي، لا تقتصر قضية التوحيد على إزالة التماثيل من المعابد، بل تتصل بتحرير القلب من الخضوع المطلق لغير الله.
فمن جعل قيمة نفسه متوقفة على إعجاب الناس أصبح أسيرًا لنظراتهم. ومن جعل سعادته مرهونة بالمال أصبح عبدًا للسوق. ومن جعل كرامته مرتبطة بالسلطة أصبح خائفًا من فقدانها.
أما التوحيد فيقدم معيارًا مختلفًا: الإنسان عبد لله، وليس عبدًا للناس ولا للأشياء.
وقد ربط ابن تيمية بين توحيد الله والتحرر من الشرك وظلم النفس والخلق، مؤكدًا أن توحيد العبادة يرتبط بالتوكل والرجاء والخوف لله، وبإعطاء الناس حقوقهم وترك العدوان عليهم.
وهنا يلتقي الديني بالنفسي والاجتماعي: كلما تحرر القلب من عبودية الأشياء، أمكن للإنسان أن يتعامل معها باعتبارها وسائل لا غايات نهائية.
خامسًا: الألوهية والأخلاق
لا تكتمل دراسة الألوهية إذا عُزلت عن الأخلاق.
فإذا كان الله هو المعبود، فإن العبادة ينبغي أن تظهر آثارها في الإنسان. الصلاة التي لا توقظ الضمير، والصيام الذي لا يخفف ظلم النفس، والذكر الذي لا يرقق القلب، كلها تحتاج إلى مراجعة في أثرها الأخلاقي.
وهذا لا يعني اختزال العبادة في الأخلاق، وإنما يعني أن العبادة الحية قادرة على إعادة تشكيل السلوك.
فالصدق، مثلًا، ليس قيمة اجتماعية فحسب؛ بل يصبح في التصور الديني فعلًا تعبديًا عندما يقصده الإنسان امتثالًا لله. وكذلك الأمانة، والإحسان إلى الضعيف، ورعاية الوالدين، والرحمة بالحيوان.
وقد جعل ابن تيمية هذه الأعمال مندرجة في مفهوم العبادة الواسع، فلا تنحصر العبادة في الصلاة والصيام، بل تمتد إلى الصدق والأمانة وبر الوالدين وصلة الرحم والإحسان إلى الجار واليتيم والمسكين.
وهكذا تصبح الألوهية مشروعًا لإعادة بناء الإنسان من الداخل.
سادسًا: الألوهية بين الإسلام واليهودية والمسيحية
تشترك الديانات الإبراهيمية الكبرى في حضور فكرة الإله الواحد، لكنها تختلف في كيفية تفسير وحدانيته وصفاته وعلاقته بالعالم والإنسان.
في الإسلام، تقوم العقيدة على التوحيد الخالص، كما يظهر في سورة الإخلاص: ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ﴾. ويقدم القرآن الله تعالى باعتباره الخالق والرب والمعبود وحده، ويجعل الغاية من وجود الإنسان مرتبطة بالعبادة والمسؤولية.
أما اليهودية فتؤكد بدورها مركزية وحدانية الله. ويحتل إعلان التوحيد المعروف بـ"الشماع" مكانة أساسية في التقليد اليهودي، وهو مرتبط بالوصية بمحبة الله. ومن ثم فإن التوحيد في اليهودية ليس فكرة فلسفية فقط، بل جزء من هوية الجماعة الدينية والتزامها بالشريعة.
وفي المسيحية، تؤكد العقيدة المسيحية الرسمية، ولا سيما في التعليم الكاثوليكي، الإيمان بإله واحد في الثالوث: الآب والابن والروح القدس. ويؤكد التعليم الكاثوليكي أن المسيحية لا تعترف بثلاثة آلهة، وإنما بإله واحد في ثلاثة أقانيم أو أشخاص إلهية، وهو ما يُعد من أكثر عناصر اللاهوت المسيحي مركزية وتعقيدًا.
ومن المهم أكاديميًا عدم اختزال هذه الفروق إلى عبارات جدلية؛ فكل تقليد ديني يستخدم لغته ومفاهيمه الداخلية الخاصة. فحين يقول المسيحيون "إله واحد في ثلاثة أقانيم"، فهم لا يقصدون، وفق عقيدتهم الرسمية، ثلاثة آلهة منفصلة، بل يقررون وحدة الجوهر الإلهي مع التمييز بين الأقانيم.
أما التصور الإسلامي فيرفض التثليث ويؤكد وحدانية الله وتنزهه عن الشريك والمثيل، وهو اختلاف عقدي جوهري بين الإسلام والمسيحية.
سابعًا: الألوهية في الديانات والتقاليد غير الإبراهيمية
لا يصح الحديث عن "الدين" باعتباره نموذجًا واحدًا؛ فالتقاليد البشرية قدمت تصورات شديدة التنوع عن الإله، أو الآلهة، أو المطلق، أو الحقيقة النهائية.
ففي بعض التقاليد القديمة ظهرت تصورات تعددية، حيث ارتبطت قوى الطبيعة والشمس والقمر والخصب والحرب والحكمة بآلهة متعددة. وكان الإنسان يحاول، من خلال الطقوس، أن يقيم علاقة مع هذه القوى التي يراها مؤثرة في حياته.
وفي بعض التقاليد الهندية ظهرت تصورات أكثر تعقيدًا، تتجاور فيها الآلهة والصور الرمزية والمفهومات الفلسفية عن الحقيقة المطلقة. ومن هنا لا ينبغي اختزال الهندوسية في مفهوم "تعدد الآلهة" فقط؛ لأن تاريخ الفكر الهندي يضم اتجاهات فلسفية متنوعة تتحدث عن المطلق والوحدة والذات والكون بطرق مختلفة.
وفي البوذية، تتخذ المسألة مسارًا مختلفًا؛ إذ لا تقوم التعاليم البوذية الأساسية على الإيمان بخالق شخصي على النحو الموجود في الأديان التوحيدية. ويتركز الاهتمام بدرجة كبيرة على طبيعة المعاناة، وأسبابها، وطريق التحرر منها.
وهذا التنوع يكشف أن سؤال الألوهية ليس سؤالًا عن عدد الآلهة فحسب، بل عن طبيعة الحقيقة النهائية، ومصدر الوجود، ومصير الإنسان، وما إذا كان الكون مرتبطًا بإرادة إلهية شخصية أم بمبدأ كوني أو حقيقة مطلقة أو مسار روحي مختلف.
ثامنًا: الألوهية والربوبية والإلحاد واللاأدرية
في الفكر الفلسفي الحديث ظهرت تمييزات اصطلاحية مهمة بين الإلهية Theism والربوبية Deism والإلحاد Atheism واللاأدرية Agnosticism.
وتُستخدم "الإلهية" في الفلسفة الدينية، بصورة عامة، للإشارة إلى الاعتقاد بوجود إله أو آلهة، مع اختلاف كبير بين المذاهب في صفات الإله وعلاقته بالعالم. وتناقش الأدبيات الفلسفية أيضًا الفرق بين القول بوجود الله وبين الموقف المعرفي من إمكان إثبات هذا الوجود أو معرفته. وتعرض موسوعة ستانفورد للفلسفة هذه المسائل ضمن النقاش الفلسفي حول الإلهية والإلحاد واللاأدرية.
أما الربوبية فتشير، في استعمالها الحديث، إلى تصور يؤمن بخالق أو مبدأ إلهي مع تقليل أو نفي التدخل الإلهي المباشر في العالم، مع اختلاف الصيغ التاريخية لهذا الاتجاه.
والإلحاد، في أبسط صياغة فلسفية، يتعلق برفض قضية وجود الإله، بينما اللاأدرية تتعلق بالموقف من إمكانية المعرفة أو اليقين بشأن وجود الله، وقد تتخذ صورًا فلسفية متعددة.
وهذه المصطلحات لا ينبغي استخدامها باعتبارها أحكامًا أخلاقية على الأشخاص؛ فهي أوصاف لمواقف فكرية ومعرفية مختلفة.
تاسعًا: الألوهية والتجربة الصوفية
إذا دخلنا من باب التصوف، انتقلت الألوهية من مستوى التعريف إلى مستوى الذوق.
فالمتكلم يسأل: ما معنى التوحيد؟
والفيلسوف يسأل: هل يمكن البرهنة على وجود الله؟
أما الصوفي فيسأل، في أعماقه: ماذا يحدث للإنسان حين يمتلئ قلبه بمعنى التوحيد؟
هنا تصبح كلمة "الله" ليست مجرد مفهوم ذهني، بل مركزًا للوجود الروحي.
وفي التجربة الصوفية الإسلامية يظهر التوحيد بوصفه انتقالًا من كثرة التعلقات إلى وحدة المقصد. فالإنسان يعيش بين رغبات كثيرة، وخوف كثير، وتطلعات متشابكة، حتى إذا استقر في قلبه معنى التوحيد صار يرى الأشياء في مواضعها: يحب دون أن يعبد، ويملك دون أن يُستعبد، ويسعى دون أن يتأله بما يسعى إليه.
وهذه قراءة روحية لا تلغي العقيدة ولا تستبدلها، بل تحاول الكشف عن أثرها في باطن الإنسان.
والعبودية هنا ليست إذلالًا للإنسان، بل عودة به إلى حقيقته المحدودة أمام المطلق. فالإنسان حين يعرف أنه عبد لله، يعرف في الوقت نفسه أنه ليس عبدًا لكل ما سوى الله.
ومن أجمل الصور التي يمكن بها تقريب هذه الفكرة أن نقول: إن القلب إذا امتلأ بالآلهة الصغيرة ضاق، وإذا اتجه إلى الواحد اتسع.
عاشرًا: الألوهية والبعد الاجتماعي
العقيدة لا تعيش في الكتب وحدها؛ إنها تنزل إلى الشارع، والأسرة، والمدرسة، ومكان العمل.
فالمجتمع الذي يؤمن بأن الإنسان مسؤول أمام الله يستطيع، من الناحية المعيارية، أن يؤسس لفكرة الرقابة الداخلية. قد يغيب القانون، لكن الضمير لا يغيب. وقد يستطيع الإنسان الإفلات من عين المجتمع، لكنه لا يرى نفسه قادرًا على الإفلات من علم الله.
ومن هنا تظهر أهمية مفهوم التقوى بوصفها رقابة داخلية تتجاوز الرقابة الخارجية.
فالموظف الأمين حين لا يراقبه المدير، والتاجر الذي يصدق حين يستطيع الغش، والقوي الذي يمتنع عن ظلم الضعيف مع قدرته عليه، كلهم يقدمون أمثلة على انتقال القيمة الدينية من النص إلى السلوك.
وهذا لا يعني أن المجتمعات المتدينة تخلو من الفساد أو الظلم؛ فالتاريخ الإنساني أكثر تعقيدًا من ذلك. لكنه يعني أن العقيدة تقدم معيارًا أخلاقيًا يمكن أن يستخدم في نقد السلوك ومحاسبة الذات.
حادي عشر: العناية الإلهية بين العقيدة والنفس
من المفاهيم المرتبطة بالألوهية مفهوم العناية الإلهية، أي الإيمان بأن الله ليس مجرد خالق بعيد عن الإنسان، بل إن للوجود الإلهي علاقة بحياة المخلوقات ومصائرها.
ويظهر هذا المعنى في الإسلام في مفاهيم التوكل والدعاء والرجاء والثقة بالله، مع التأكيد على العمل والأخذ بالأسباب.
والتوكل، في هذا السياق، ليس انسحابًا من الحياة. فالمؤمن يزرع ثم يتوكل، ويطلب العلم ثم يتوكل، ويعالج المرض ثم يتوكل، ويجتهد في إصلاح نفسه ومجتمعه ثم يترك النتائج لله.
ومن الناحية النفسية، يمكن أن يمنح هذا التصور الإنسان قدرة على تحمل ما لا يستطيع التحكم فيه. فهو يميز بين مساحة المسؤولية ومساحة التسليم.
افترض، مثلًا، طالبًا اجتهد في دراسته، ثم لم يحصل على النتيجة التي أرادها. يستطيع أن يحزن دون أن ينهار، وأن يراجع أسباب الإخفاق دون أن يحوّل النتيجة إلى حكم نهائي على قيمته الإنسانية.
وهنا تظهر ثمرة روحية دقيقة: أن يعمل الإنسان بكل قلبه، ثم لا يعبد النتيجة.
ثاني عشر: مثال تصويري على تحول الألوهية إلى حياة
يمكن تصور رجل اسمه "سليم" يعيش سنوات طويلة يبحث عن قيمته في أعين الناس. إذا مدحه الناس شعر أنه عظيم، وإذا انتقدوه شعر أنه لا شيء. كان يعيش كأن قلبه ميزان معلق في ألسنة الآخرين.
وفي يوم فقد منصبه، فتغيرت نظرة الناس إليه. شعر أن الأرض سُحبت من تحت قدميه.
ثم بدأ يسأل نفسه: من أنا إذا لم أكن هذا المنصب؟
كان السؤال مؤلمًا، لكنه فتح نافذة.
بدأ يتعلم أن قيمته لا تبدأ من وظيفته ولا تنتهي بها، وأن المال ملك عابر، وأن الشهرة ظل سريع الزوال. شيئًا فشيئًا صار يعمل بإتقان لأنه يرى العمل أمانة، لا لأنه يبحث عن التصفيق.
هذا المثال ليس قصة تاريخية، وإنما صورة أدبية توضح أثرًا محتملًا لمفهوم التوحيد في النفس: الانتقال من عبادة الاعتراف الاجتماعي إلى طلب رضا الله.
خاتمة
الألوهية، في جوهر البحث الإنساني، ليست سؤالًا عن السماء وحدها، بل عن الإنسان أيضًا.
من هو الإنسان إذا لم يكن له مرجع أعلى من رغباته؟
وما معنى الأخلاق إذا لم تتجاوز القوة والمنفعة؟
وكيف يستطيع القلب أن يعيش في عالم سريع التغير دون أن يتحول إلى ورقة في مهب الريح؟
تأتي الأديان والفلسفات بتصورات متعددة للإجابة عن هذه الأسئلة. وتختلف فيما بينها في طبيعة الإله، وصفاته، وعلاقته بالعالم، وإمكان معرفته، وطريق الخلاص أو النجاة. وفي الإسلام يأخذ السؤال صورة التوحيد: الله واحد، وهو وحده المستحق للعبادة، والإنسان عبد له ومسؤول أمامه.
وهنا تلتقي العقيدة بالنفس والاجتماع والأخلاق.
فالتوحيد ليس مجرد لفظ يقال باللسان، بل معنى ينبغي أن يتحول إلى حياة. أن يكون القلب حرًا من عبودية ما سوى الله، وأن يكون العقل قادرًا على التمييز، وأن يكون السلوك أمينًا، وأن تصبح الرحمة أثرًا للإيمان، والعدل ثمرة للعبادة.
إن الألوهية، في بعدها الروحي، تعيد ترتيب الأشياء في قلب الإنسان: تجعل الخالق غاية، والمخلوقات وسائل؛ وتجعل المال أداة لا معبودًا، والسلطة مسؤولية لا امتيازًا مطلقًا، والعلم أمانة لا وسيلة للغرور، والحياة رحلة لا ملكًا أبديًا.
ومن هنا يمكن فهم العبودية في أعمق معانيها: ليست انكسار الإنسان أمام العالم، بل تحرره من العالم حين لا يجعل شيئًا فيه إلهًا لقلبه.
ولعل أجمل ما يمكن أن تنتهي إليه هذه الرحلة أن الإنسان لا يحتاج إلى أن يملك الكون كي يطمئن إليه؛ يكفيه أن يعرف لمن الكون.
فإذا استقام في القلب معنى التوحيد، لم تعد السماء بعيدة، ولا الأرض بلا معنى، ولا الألم عبثًا محضًا. يصبح في الوجود سر، وفي القلب سؤال، وفي العبادة طريق، وفي الرحمة أثر، وفي التواضع معرفة بحدود النفس، وفي التوحيد عودة هادئة إلى الواحد الذي تتجه إليه الأرواح حين تسقط عنها ضوضاء الأشياء.
مراجع مختارة
1. القرآن الكريم، ولا سيما سور: الإخلاص، البقرة، الفاتحة، الذاريات، الحشر.
2. ابن تيمية، العبودية، ضمن مجموع الفتاوى، مباحث حقيقة العبادة والعبودية.
3. ابن تيمية، كتاب توحيد الألوهية، ضمن مجموع الفتاوى، مباحث إخلاص العبادة والتوكل لله تعالى.
4. ابن تيمية، رسالة في التوسل والوسيلة، ضمن مجموع الفتاوى، مباحث توحيد العبادة.
5. الغزالي، إحياء علوم الدين، ولا سيما كتب التوحيد والتوكل والمحبة والخوف والرجاء.
6. الغزالي، الاقتصاد في الاعتقاد، في مسائل الإلهيات والعقيدة.
7. ابن عربي، الفتوحات المكية، في مباحث التوحيد والمعرفة والتجربة الروحية.
8. أبو القاسم القشيري، الرسالة القشيرية، في مقامات السلوك وأحوال القلب.
9. النِّفَّري، المواقف والمخاطبات، في التجربة الروحية والوقوف مع المعنى الإلهي.
10. Catechism of the Catholic Church، مباحث الإيمان بالله والثالوث وطبيعة الله في العقيدة المسيحية الرسمية.
11. Stanford Encyclopedia of Philosophy, Atheism and Agnosticism، في مناقشة مفاهيم الإلهية والإلحاد واللاأدرية.
12. دراسات مقارنة في فلسفة الدين وتاريخ الأديان، مع مراعاة التمييز بين الوصف الأكاديمي للعقائد وبين الحكم العقدي الذي ينطلق من داخل كل منظومة دينية.
