الضَّارُّ
بين معنى الضرر وحكمة الابتلاء وأدب الرضا
تمهيد
ليس كل ما يؤلم الإنسان شرًّا محضًا، كما أن كل ما يوافق هواه ليس خيرًا خالصًا. ففي المسافة الدقيقة بين الألم والحكمة، وبين المنع والعطاء، وبين القبض والبسط، تتكشف للإنسان حقيقة عميقة من حقائق التوحيد: أن الخلق جميعًا تحت سلطان الله، وأن الأسباب لا تستقل بنتائجها، وأن الضرر والنفع لا يخرجان عن علمه وتقديره ومشيئته وحكمته. ومن هنا يتصل الحديث عن الضَّار اتصالًا وثيقًا بعلم العقيدة، وبعلم النفس، وبالأخلاق الاجتماعية، وبالتجربة الروحية التي يتعلم فيها الإنسان كيف يحوّل المحنة من جدار مغلق إلى باب مفتوح على الله.
ومن المهم، قبل الدخول في المعنى، أن نصحح المسألة العلمية المتعلقة باسم «الضار». فقد ورد اسم «الضار النافع» في بعض الروايات التي تُعدّد أسماء الله الحسنى، غير أن الحديث الوارد في عدّ الأسماء بهذا اللفظ لم يثبت عند طائفة من أهل العلم ثبوتًا صحيحًا، ولذلك لا يصح الجزم بأن «الضار» اسم من أسماء الله الحسنى الثابتة. أما معنى أن الله تعالى قد يوقع الضرر بعباده أو يمنعه عنهم، فهو ثابت في القرآن ثبوتًا ظاهرًا؛ قال تعالى: ﴿وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ، وَإِنْ يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ الأنعام: 17. ومن ثم فالبحث هنا لا يقوم على إثبات اسم لم يثبت، وإنما على فهم معنى الضرر في فعل الله وتقديره وتدبيره، وما يتركه هذا الفهم في النفس والمجتمع من آثار تربوية وروحية.
أولًا: الدلالة اللغوية والاصطلاحية للضرر
الضَّرر في أصل اللغة ضد النفع، ويستعمل فيما يصيب الإنسان في نفسه أو ماله أو أهله أو بدنه أو حاله بما يكرهه. ومن هذه الدلالة تنشأ شبكة واسعة من المعاني: فالمرض ضرر، والفقر قد يكون ضررًا، والفقد ضرر، والخذلان الاجتماعي ضرر، والقلق المستمر ضرر، كما قد يكون للضرر صور لا يراها الناس؛ كضعف الإرادة، وقسوة القلب، وفقدان المعنى، والاستغراق في اليأس.
غير أن القرآن لا يقدم الضرر بوصفه نهاية القصة، وإنما يضعه في سياق أوسع من الاختبار والتربية والرجوع. يقول تعالى: ﴿وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ﴾ الأنبياء: 35. فالخير ابتلاء كما أن الشر ابتلاء، لأن الإنسان قد يُمتحن بالعطاء أكثر مما يُمتحن بالمنع: الغنى قد يوقظ الشكر أو يستدعي الغفلة، والصحة قد تقود إلى الطاعة أو الغرور، والقوة قد تكون وسيلة للعدل أو ذريعة للظلم. ومن هنا لا تكون قيمة التجربة في صورتها الخارجية وحدها، وإنما في كيفية استقبالها والاستجابة لها.
والنص القرآني لا يعلّم الإنسان أن يحب الألم لذاته، ولا أن يطلب البلاء، وإنما يعلّمه ألا يختزل حكمة الله في اللحظة الراهنة. فقد يكره العبد شيئًا وفيه خير لا يراه، كما قال تعالى: ﴿وَعَسَىٰ أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ، وَعَسَىٰ أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ، وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾ البقرة: 216.
ثانيًا: الضَّار في ميزان العقيدة
التوحيد لا يعني أن الإنسان لا يرى أسباب الضرر والنفع، بل يعني ألا يمنح الأسباب استقلالًا عن مسببها، وألا يعتقد أن مخلوقًا يملك له ضرًّا أو نفعًا على الإطلاق دون تقدير الله. ولذلك جاءت الوصية النبوية الجامعة لابن عباس رضي الله عنهما: «واعلم أن الأمة لو اجتمعت على أن ينفعوك بشيء لم ينفعوك إلا بشيء قد كتبه الله لك، ولو اجتمعوا على أن يضروك بشيء لم يضروك إلا بشيء قد كتبه الله عليك»، وهو حديث صحيح مشهور في جامع الترمذي.
وهذه العقيدة لا تدفع الإنسان إلى السلبية، بل تحرره من عبودية الأسباب. فهو يداوي إذا مرض، ويعمل إذا احتاج، ويحتاط إذا خاف، ويطلب العلم إذا جهل، ويدافع عن حقه إذا ظُلم، لكنه لا يجعل قلبه أسيرًا لما في أيدي الناس. إن الطبيب سبب، والدواء سبب، والوظيفة سبب، والصديق سبب، والمجتمع سبب؛ أما التأثير النهائي فداخل في سلطان الله.
ولهذا كان من الدعاء النبوي: «اللهم لا مانع لما أعطيت، ولا معطي لما منعت، ولا ينفع ذا الجد منك الجد»، وقد ثبت في الصحيحين. وفي هذا الدعاء مقابلة دقيقة بين العطاء والمنع، وبين حركة الأسباب وثبات القلب على التوحيد؛ فالإنسان يتعامل مع العالم، لكنه لا يعبد العالم.
وهنا يظهر وجه آخر من جمال الاقتران بين معنى الضرر ومعنى النفع. فقد قرر ابن القيم أن بعض الألفاظ التي تتعلق بأفعال الله لا يظهر كمال معناها عند الإفراد، وإنما يظهر في اقترانها بمقابلها، مثل المعطي والمانع، والضار والنافع، والقابض والباسط؛ لأن الكمال في تمام التصرف والتدبير، لا في وصف جانب واحد بمعزل عن بقية المعاني. وهذا من دقائق النظر في الأسماء والصفات، مع بقاء الأصل المنهجي: أن أسماء الله توقيفية، فلا يُسمّى سبحانه إلا بما ثبت به الدليل.
ثالثًا: الضرر ليس شرًّا محضًا
من أكثر الأخطاء النفسية شيوعًا أن يساوي الإنسان بين الألم والشر المطلق. غير أن التجربة الإنسانية نفسها تكشف أن الألم قد يحمل أحيانًا آثارًا بنائية عميقة. قد يفقد المرء عمله، فيعيد اكتشاف قدرته على التعلم؛ وقد تنكسر علاقة كان يتوهم أنها مصدر أمانه الوحيد، فيتعلم الاستقلال النفسي؛ وقد يمر بمرض أو عجز مؤقت، فيعيد ترتيب أولوياته ويكتشف قيمة الأسرة والعافية والوقت.
ولا يعني ذلك أن كل مصيبة «خير» في كل جزئياتها، أو أن الإنسان مطالب بتجميل المأساة أو إنكار الألم. فالحزن حقيقي، والفقد موجع، والمرض مرهق، والظلم مرفوض. لكن الخير قد يتولد من طريقة التعامل مع الضرر. وهنا يلتقي الخطاب القرآني مع الحكمة النبوية. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «عجبًا لأمر المؤمن، إن أمره كله له خير، وليس ذاك لأحد إلا للمؤمن؛ إن أصابته سراء شكر، فكان خيرًا له، وإن أصابته ضراء صبر، فكان خيرًا له»، رواه مسلم. فالسر في الحديث ليس أن السراء والضراء متساويتان في الإحساس، بل أن المؤمن يستطيع أن يحوّل كلا الموقفين إلى طريق من طرق الخير: بالشكر عند النعمة، والصبر عند المحنة.
وقد ورد كذلك: «ما يصيب المسلم من نصب ولا وصب ولا هم ولا حزن ولا أذى ولا غم، حتى الشوكة يشاكها، إلا كفّر الله بها من خطاياه»، وهو ثابت في الصحيح. وهنا يتحول الألم من مجرد تجربة نفسية ثقيلة إلى معنى روحي: ليس الألم وحده هو الذي يصنع النتيجة، بل الألم حين يدخل في دائرة الصبر والإيمان.
رابعًا: البعد النفسي للضرر
تنظر العلوم النفسية الحديثة إلى الضغط النفسي بوصفه نتيجة لا تتشكل من الحدث الخارجي وحده، بل من الطريقة التي يقيّم بها الإنسان الحدث ومن الموارد التي يظن أنه يمتلكها لمواجهته. وهذا ما ركز عليه نموذج التقييم المعرفي لدى ريتشارد لازاروس وسوزان فولكمان؛ فالواقعة نفسها قد تبدو لشخص تهديدًا ساحقًا، بينما يراها شخص آخر تحديًا يمكن التعامل معه
وهنا يقدم التصور الإيماني موردًا داخليًا مهمًا؛ إذ يمنح الإنسان إطارًا للمعنى عندما تضطرب الأسباب. فإذا قال: «لست مالكًا لكل ما يحدث، لكنني مسؤول عن موقفي مما يحدث»، انتقل من العجز إلى المسؤولية. وإذا قال: «لا أملك كشف الضر وحدي، لكن لي باب إلى الله، ولي أسباب مشروعة أسعى إليها»، نشأ نوع من التوازن بين التوكل والفعل.
وهذا مهم في التربية النفسية؛ لأن الإنسان الذي يعتقد أنه يجب أن يسيطر على كل شيء يعيش في توتر دائم، والإنسان الذي يعتقد أنه لا يستطيع فعل شيء يستسلم للعجز. أما التوازن فيقوم على معرفة الحد الفاصل بين ما أستطيع تغييره وما يجب أن أتعلم قبوله.
فالشاب الذي أخفق في امتحان جامعي يمكنه أن يجلد نفسه ويحوّل الإخفاق إلى حكم نهائي على قيمته، ويمكنه، في المقابل، أن يسأل: ما الذي لم أتقنه؟ ما العادة التي تحتاج إلى تعديل؟ كيف أستفيد من هذه النتيجة؟ والموظف الذي خسر وظيفته يستطيع أن ينهار تحت وطأة الشعور بالتهديد، أو أن يحول الصدمة إلى مرحلة لإعادة التدريب وبناء المهارة وتوسيع شبكة العلاقات.
وفي كلتا الحالتين، لا يلغي الإيمان الواقع، ولكنه يغير تفسير الواقع. ومن هنا تأتي قيمة المعنى التي أبرزها فيكتور فرانكل في حديثه عن قدرة الإنسان على الاحتمال عندما يجد للمعاناة سياقًا ومعنى يتجاوزان الألم المباشر
خامسًا: الضرر الاجتماعي وأخلاق التعامل
إذا كان الله قادرًا على الضر والنفع، فهذا لا يبيح للإنسان أن يتخذ من هذه الحقيقة ذريعة لإيذاء الآخرين. على العكس، فإن الإيمان بالرب النافع يمنع الإنسان من التحول إلى «صانع ضرر». فليس معنى أن الضر واقع في الكون أن الإنسان مخير في إيقاعه بغيره كيف شاء.
ولهذا جاء الأصل النبوي العظيم: «لا ضرر ولا ضرار». وقد صححه عدد من أهل العلم بمجموع طرقه، وصار من القواعد الكبرى التي تدخل في أبواب المعاملات والأخلاق والقضاء.
فالأسرة التي يكثر فيها التجريح اللفظي تصنع ضررًا قد لا تراه في لحظته، لكنه يبقى في الذاكرة طويلًا. والأب الذي يقارن أبناءه باستمرار يظن أنه يحفزهم، بينما قد يزرع فيهم شعورًا مزمنًا بالنقص. والمدرس الذي يسخر من خطأ الطالب قد ينسى الموقف بعد دقائق، لكن الطالب قد يتذكره سنوات. والمدير الذي يمارس الإهانة على موظفيه قد يحصل على صمت مؤقت، لكنه قد يخسر الثقة والانتماء وروح المبادرة.
ومن هنا يصبح الوعي بمعنى الضرر جزءًا من أخلاق المجتمع. فالمجتمع المتدين ليس فقط مجتمعًا كثير الشعائر، بل مجتمعًا أقل إيذاءً للإنسان. وقد صح عن النبي صلى الله عليه وسلم أن المؤمن الذي يخالط الناس ويصبر على أذاهم خير من الذي لا يخالطهم ولا يصبر على أذاهم، وهو معنى يضع الصبر في قلب الحياة الاجتماعية، لا في العزلة فقط.
إن النضج الاجتماعي لا يعني ألا يؤذينا أحد، فهذا غير ممكن، وإنما يعني أن نتعلم كيف لا نعيد إنتاج الأذى. فقد يجرحني إنسان، فأجرحه؛ فيستمر الألم. وقد يظلمني شخص، فأصب عليه غضبي وغضبي على من لا ذنب له؛ فينتشر الضرر كالموجة. أما الإنسان الواعي فيوقف السلسلة عنده.
سادسًا: بين الصبر والرضا
الصبر ليس إنكارًا للوجع، والرضا ليس ابتسامًا مصطنعًا أمام المأساة. قد يبكي الإنسان وهو صابر، وقد يشكو ألمه إلى الله وهو راضٍ بحكمه، كما قال يعقوب عليه السلام: ﴿إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ﴾ يوسف: 86.
فالشكوى إلى الله عبادة إذا لم تتحول إلى اعتراض على حكمه.
وقد قال تعالى: ﴿فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا * إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا﴾ الشرح: 5-6.
والتعبير القرآني بلفظ «مع» يحمل إيحاءً بديعًا؛ فاليسر ليس بالضرورة انتظارًا طويلًا يأتي بعد العسر فحسب، بل قد يكون حاضرًا فيه على صورة أخرى: درس، أو إنضاج، أو تنبيه، أو قرب من الله، أو انكشاف حقيقة، أو محبة صادقة يرسلها الله في الطريق.
وفي هذا المعنى يمكن فهم الأدب الصوفي مع البلاء: ليس المقصود أن يتلذذ السالك بالأذى، ولا أن يطلب المشقة طلبًا للذات، وإنما أن يتعلم حسن الأدب مع القدر، وأن يرى وراء تقلب الأحوال ربًا لا تتغير حكمته. فيقبض قلبه عن السخط، ويبسط يده في العمل، ويجمع بين التوكل والسعي.
ومن الحكم العربية المشهورة، المنسوبة إلى أبي الطيب المتنبي:
ما كلُّ ما يتمنّى المرءُ يدركُهُ تجري الرياحُ بما لا تشتهي السفنُ
فالشعر هنا يلامس حقيقة نفسية كبرى: الإنسان لا يملك اتجاه الريح، لكنه يستطيع أن يتعلم فن الإبحار.
سابعًا: الضرر بوصفه بابًا لإعادة بناء الذات
حين يقع البلاء، تهتز الصورة التي صنعها الإنسان عن نفسه. كان يظن أنه قوي، فإذا بمرض يريه ضعفه. وكان يظن أن الناس لا غنى له عنهم، فإذا بمحنة تكشف له أن بعض العلاقات كانت هشّة. وكان يظن أن المال مصدر الأمان النهائي، فإذا بأزمة واحدة تعلمه أن الأمان الحقيقي أعمق من الرصيد.
هنا يمكن للمحنة أن تصبح لحظة إعادة تأسيس. والسؤال الناضج ليس فقط: «لماذا حدث هذا لي؟» بل أيضًا: «ماذا يمكن أن أفعل الآن؟ وما الذي يمكن أن أتعلمه؟ ومن أستطيع أن أكون بعد هذه التجربة؟
ويمكن تصور ثلاث استجابات للضرر. الاستجابة الأولى هي الانهيار: «انتهيت». والثانية هي الإنكار: «لا شيء حدث». أما الثالثة فهي الاستيعاب: «حدث ما يؤلمني، وأنا لا أختاره، لكنني أستطيع أن أختار ما سأفعله بعده». وهذه الأخيرة هي الأقرب إلى الصمود النفسي، وإلى ما تسميه الدراسات الحديثة استراتيجيات التكيّف ومواجهة الضغوط.
وقد جاء الإسلام بمبدأ يحفظ للإنسان توازنه: ﴿لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾ البقرة: 286. وليس معنى الآية أن كل إنسان يعرف وسعه مقدمًا، بل إن التجربة نفسها قد تكشف له من الطاقة والصبر والقدرة ما لم يكن يعرفه عن نفسه.
ثامنًا: من الخوف من الناس إلى السكينة بالله
من أعمق آثار فهم معنى الضر والنفع أن يتحرر القلب من المبالغة في الخوف من الناس. فالإنسان قد يقضي نصف عمره وهو يراقب رضا الآخرين: يخشى المدير، ويخشى الأقارب، ويخشى كلام المجتمع، ويخشى الفشل، ويخشى المستقبل. حتى يصبح قلبه موزعًا بين آلاف الاحتمالات.
أما التوحيد فيعيد الأشياء إلى أحجامها. الناس أسباب، وليسوا آلهة. والمدير لا يملك الرزق، والطبيب لا يملك الشفاء استقلالًا، والناس لا يملكون مستقبل إنسان إلا بمقدار ما أذن الله به. ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم لابن عباس: «إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله». وفي هذا التوجيه تحرير للروح من التعلق المرضي بالمخلوق.
وعندما يستقر هذا المعنى في القلب، لا يصبح الإنسان قاسيًا أو منعزلًا، بل أكثر هدوءًا ورحمة. لأنه لم يعد ينتظر من كل شخص أن يمنحه الأمان الكامل. ولهذا كانت السكينة في ذكر الله، قال تعالى: ﴿أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ الرعد: 28.
تاسعًا: الضرر والعلاج والمسؤولية
من الخطأ أن تُستخدم عقيدة القدر لإلغاء المسؤولية العملية. فمن أصابه مرض لا يقال له: اصبر فقط واترك العلاج؛ بل التداوي من سنن الأخذ بالأسباب، وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ما أنزل الله داء إلا أنزل له دواء»، وثبت أصل هذا الحديث في السنن والمسانيد.
وهكذا تتوازن الرؤية الإسلامية: توكل بلا تواكل، وصبر بلا استسلام، ورضا بلا تعطيل للأسباب. فالعامل يبحث عن رزقه، والمريض يطلب علاجه، والمظلوم يلجأ إلى الوسائل المشروعة لرفع الظلم، وطالب العلم يتعلم، ومن أخطأ يصلح خطأه.
والنفس المؤمنة لا تقول: «لماذا أسعى ما دام كل شيء مقدرًا؟» بل تقول: «سأسعى؛ لأن السعي نفسه من القدر». فكما قدّر الله النتيجة، قدّر لها أسبابًا، ولا يعلم الإنسان ما كتب له، وإنما كُلّف بالعمل والدعاء والأخذ بالأسباب.
عاشرًا: الخلاصة الروحية
إن الحديث عن «الضار» في ضوء التوحيد ليس حديثًا عن إلهٍ يُلحق الأذى بعباده بلا معنى، حاشا لله، بل عن رب حكيم يجري في ملكه من المنع والعطاء، والقبض والبسط، والصحة والمرض، ما يدخل في علمه وحكمته وتقديره. وقد يكون الضرر عقوبة، وقد يكون ابتلاءً، وقد يكون تنبيهًا، وقد يكون سببًا في تكفير الذنوب ورفع الدرجات؛ ولا يجوز للإنسان أن يقطع بحكمة حادثة بعينها ما لم يرد فيها نص، لكنه يستطيع أن يحسن الظن بربه، وأن يبحث عن وجوه الخير الممكنة في تجربته.
والمعنى الأجمل أن الإنسان لا يُختبر فقط بما يؤلمه، بل بما يصنعه بعد الألم. فقد تخرج من المحنة نفس أضعف، وقد تخرج نفس أصفى. وقد يجعل الفقد صاحبه أكثر قسوة، وقد يجعله أرحم بالفاقدين. وقد يجعل الفقر إنسانًا حاقدًا، وقد يجعل آخر أكثر إحساسًا بالمحتاجين. وهنا تلتقي العقيدة بعلم النفس وبالتربية الأخلاقية: الحدث الخارجي مهم، لكن طريقة تفسيره، والموارد النفسية، والروابط الاجتماعية، والإيمان والمعنى، كلها تؤثر في كيفية اجتيازه.
ولعل أعمق ما يتعلمه السالك في مدرسة الضرر أن الله لا يطلب منه أن يفهم كل شيء، وإنما يطلب منه أن يظل وفيًّا للحق في كل شيء. فإذا جاء العطاء شكر، وإذا جاء المنع صبر، وإذا وقع الظلم قاومه بالحكمة، وإذا وقع المرض تعالج، وإذا ثقلت النفس استعان، وإذا لم يعرف وجه الحكمة قال بأدب العبودية: يا رب، لا أحيط علمًا بما تفعل، لكنني أعلم أنك أحكم الحاكمين.
وهنا يستريح القلب من معركة السيطرة على الكون. يدرك الإنسان أنه ليس ربًّا لما حوله، ولا مالكًا لكل النتائج، وإنما عبد يسعى في الأرض، ويجتهد، ويتألم، ويأمل، ثم يرد الأمر كله إلى الله.
فالضُّر قد يكسر صورة الإنسان عن قوته، لكنه قد يبني فيه قوة أعمق. وقد يغلق بابًا، لكنه يفتح بابًا لم يكن في الحسبان. وقد يسحب من اليد شيئًا، لكنه يوقظ في القلب معنى. وليس أجمل من قلب عرف أن النعمة ليست في أن تُعطى دائمًا ما تريد، بل في أن تُعان على استقبال ما يأتيك بالله.
وحين يصل الإنسان إلى هذا المقام، لا يعود يسأل فقط: من الذي يملك أن يضرني؟ بل يسأل سؤالًا أرقى: كيف أحفظ قلبي حين يمسني الضر، وكيف أظل نافعًا للناس وأنا أتألم؟
وهنا يكتمل المعنى: إن معرفة سلطان الله في الضر والنفع لا ينبغي أن تصنع إنسانًا خائفًا، بل إنسانًا مطمئنًا؛ ولا إنسانًا جبارًا، بل رحيمًا؛ ولا إنسانًا سلبيًا، بل ساعيًا؛ ولا إنسانًا متعلقًا بالخلق، بل موصول القلب بالخالق.
قال تعالى: ﴿وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ﴾ الطلاق: 3.
فإذا ضاقت الدائرة على الإنسان، بقيت السماء أوسع من الضيق، وبقي الله أقرب إليه من كل سبب، وبقي في قلبه متسع لعبارة صادقة، بسيطة وعميقة: قد لا أفهم الحكمة الآن، لكنني لن أفقد الثقة في الحكيم.
مراجع مختارة
القرآن الكريم.
البخاري، محمد بن إسماعيل. الجامع الصحيح.
مسلم، مسلم بن الحجاج. الصحيح.
الترمذي، محمد بن عيسى. السنن.
ابن القيم، محمد بن أبي بكر. بدائع الفوائد.
ابن منظور، محمد بن مكرم. لسان العرب.
الراغب الأصفهاني، الحسين بن محمد. مفردات ألفاظ القرآن.
ابن تيمية، أحمد بن عبد الحليم. مجموع الفتاوى.
الغزالي، أبو حامد. المقصد الأسنى في شرح أسماء الله الحسنى.
السعدي، عبد الرحمن بن ناصر. تفسير أسماء الله الحسنى، وتيسير الكريم الرحمن في تفسير كلام المنان.
