الآخِر
حين تنتهي الأشياء ويبقى الله
دراسة إيمانية نفسية اجتماعية
في ضوء القرآن الكريم والسنة النبوية والتراث الروحي
تمهيد
يمضي الإنسان في هذه الحياة بين بدايات كثيرة ونهايات أكثر. يولد، ثم يكبر، ويتعلم، ويحب، ويعمل، ويبني، ويفقد، وينتظر، ثم يطوي الزمن صفحته الأخيرة من عمره. وكل ما حوله يحمل في داخله معنى النهاية: العمر ينتهي، والمال يتبدل، والصحة تضعف، والمناصب تزول، والعلاقات تتغير، والمدن تتبدل، والأجيال تتعاقب.
وفي قلب هذا العالم المتغير يشرق اسم من أسماء الله الحسنى: الآخِر.
إنه الاسم الذي يضع الإنسان أمام الحقيقة التي يحاول كثيرًا أن يؤجلها: كل شيء له نهاية، إلا الله سبحانه؛ وكل طريق ينتهي، إلا الطريق إليه؛ وكل محبوب من الخلق يعتريه الفناء، أما الله فهو الحي الذي لا يموت، الباقي الذي لا يزول.
قال تعالى : ﴿هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ الحديد: 3.
فاسم الآخِر ليس مجرد إخبار عن بقاء الله بعد فناء الخلق، بل هو دعوة إلى إعادة ترتيب القلب والحياة. إنه اسم يحرر الإنسان من وهم الدوام في الدنيا، ومن الخوف المرضي من الفقد، ومن عبودية الأشياء والأشخاص والأسباب.
فإذا عرف الإنسان أن الله هو الآخِر، أدرك أن ما بين يديه مرحلة، وأن ما يفوته ليس نهاية، وأن ما يخسره في الدنيا لا ينبغي أن يسرق منه يقينه بالآخرة.
ومن هنا يصبح الإيمان باسم الله الآخِر رؤية للوجود، ومنهجًا للنفس، وأخلاقًا للمجتمع، وطريقًا إلى السكينة.
أولًا: معنى الآخِر في اللغة
الآخِر في اللغة ضد الأول، وهو ما يأتي بعد غيره أو يبقى بعده.
ويفرق أهل اللغة بين الآخَر بفتح الخاء، والآخِر بكسرها. فالآخَر يدل غالبًا على الثاني أو المقابل، أما الآخِر فيرتبط بمعنى النهاية والبعدية التي ليس بعدها شيء في السياق الذي ورد فيه.
وقد جاء هذا المعنى في القرآن الكريم في مواضع متعددة، منها قوله تعالى على لسان عيسى عليه السلام: ﴿اللَّهُمَّ رَبَّنَا أَنْزِلْ عَلَيْنَا مَائِدَةً مِنَ السَّمَاءِ تَكُونُ لَنَا عِيدًا لِأَوَّلِنَا وَآخِرِنَا وَآيَةً مِنْكَ وَارْزُقْنَا وَأَنْتَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ﴾ المائدة: 114.
وقال سبحانه: ﴿وَقَالَتْ طَائِفَةٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ آمِنُوا بِالَّذِي أُنْزِلَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَجْهَ النَّهَارِ وَاكْفُرُوا آخِرَهُ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ﴾ آل عمران: 72.
كما يأتي لفظ الآخِر بمعنى النهاية، كقوله تعالى: ﴿وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ يونس: 10.
وهكذا يكشف الاستعمال القرآني عن أن معنى الآخر يدور حول البعدية، والنهاية، وما يبقى بعد انقضاء غيره.
لكن حين ينتقل اللفظ إلى مقام أسماء الله الحسنى، يتجاوز المعنى اللغوي المحدود إلى معنى يليق بجلال الله وكماله.
ثانيًا: معنى اسم الله الآخِر
الآخِر سبحانه هو الذي ليس بعده شيء، وهو الباقي بعد فناء خلقه، الذي تنتهي إليه الأمور كلها، وترجع إليه الخلائق في الدنيا والآخرة.
وقد فسر النبي ﷺ هذا الاسم تفسيرًا جامعًا في الدعاء الذي رواه أبو هريرة رضي الله عنه، فقال:
«اللَّهُمَّ أَنْتَ الأَوَّلُ فَلَيْسَ قَبْلَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الآخِرُ فَلَيْسَ بَعْدَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الظَّاهِرُ فَلَيْسَ فَوْقَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الْبَاطِنُ فَلَيْسَ دُونَكَ شَيْءٌ...»
وهذا الحديث يفتح أمام القلب أفقًا واسعًا: الله أول بلا ابتداء، وآخر بلا انتهاء، والخلق بين البداية والنهاية.
أما هو سبحانه، فلا تحيط به حدود الزمان ولا يعتريه فناء.
قال تعالى: ﴿كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ﴾ القصص: 88.
وقال: ﴿كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ﴾ الرحمن: 26-27.
فالإنسان يعيش في عالم الأشياء، لكن الأشياء ليست وطنه الأبدي. والإنسان قد يتعلق ببيت، أو وظيفة، أو شخص، أو مال، أو شهرة، ثم يكتشف بعد حين أن كل ذلك قابل للزوال.
أما التعلق بالله فهو تعلق بالباقي.
وهنا تتجلى الحكمة الروحية العميقة في اسم الآخِر: لا تجعل قلبك آخره شيء فانٍ.
ثالثًا: الآخِر في القرآن الكريم
ورد اسم الله الآخِر صريحًا مرة واحدة في القرآن الكريم، في سورة الحديد، مقرونًا بالأسماء الأربعة الجامعة:
﴿هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ الحديد: 3.
والجمع بين الأول والآخر بالغ الدلالة.
فالله هو الأول الذي بدأت منه الموجودات، وهو الآخر الذي تنتهي إليه الغايات. وبين البداية والنهاية تتقلب حياة الإنسان.
ولهذا قال تعالى: ﴿وَأَنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ الْمُنْتَهَىٰ﴾ النجم: 42.
فالمعنى ليس أن الله نهاية زمنية كما تكون الأشياء نهايات، بل أن كل المقاصد والغايات تنتهي إلى حكمه وإليه المرجع والمآل.
ويشرح الطبري معنى الأول والآخر بما يدل على سبق الله لكل شيء وبقائه بعد كل شيء، بينما يربط المفسرون بين أولية الله بوصفه الخالق الموجد، وآخريته بوصفه الباقي الذي ترجع إليه الخلائق.
وفي هذا المعنى يقول ابن القيم إن أولية الله تقتضي أن كل شيء نشأ بعده، وآخريته تقتضي أنه الباقي بعد كل شيء.
وهذه الحقيقة لو استقرت في القلب لتغيرت نظرة الإنسان إلى الحياة كلها.
رابعًا: من العقيدة إلى النفس — ماذا يفعل اسم الآخِر بالإنسان؟
لا تقف أسماء الله الحسنى عند حدود المعرفة الذهنية؛ فالمعرفة الحقيقية بالله تُحدث تحولًا في القلب والسلوك.
ومعرفة الله باسم الآخِر تعالج واحدة من أعمق مشكلات الإنسان النفسية: الخوف من الفقد والنهاية.
فالإنسان يخاف الموت، لكنه يخاف أيضًا موت الأشياء الصغيرة حوله: انتهاء علاقة، فقد وظيفة، ذهاب صحة، تغير مكانة، ابتعاد صديق، رحيل والد، أو انطفاء مرحلة كان يظن أنها ستدوم.
وهنا يأتي اسم الله الآخِر ليقول للقلب: ليس كل انتهاء فقدًا، وليس كل نهاية هزيمة.
قد تنتهي وظيفة، ويبدأ طريق آخر. وقد تنتهي علاقة، ويتعلم القلب منها.
وقد يغلق باب، فيفتح الله بابًا لم يكن الإنسان يراه. وقد ينتهي العمر الدنيوي، لتبدأ الحياة التي لا نهاية لها.
إن الإيمان بالآخِر يعيد تعريف النهاية.
فالنهاية بالنسبة إلى المؤمن ليست جدارًا أصم، بل باب.
خامسًا: الآخِر والتحرر من التعلق بالأسباب
من أعظم الآثار الإيمانية لهذا الاسم أن يعلم الإنسان أن الأسباب وسائل وليست آلهة.
فالإنسان يعمل، ويخطط، ويتعلم، ويدخر، ويستشير، ويأخذ بالأسباب؛ لكن قلبه لا يسجد للسبب.
الطبيب سبب، والشفاء من الله. الوظيفة سبب، والرزق من الله. الصديق سبب، والأنس الحقيقي بالله. المال سبب، والأمان بيد الله. العلم سبب، والتوفيق من الله.
وهذا لا يعني ترك الأسباب أو إهمالها، بل يعني ألا يتحول السبب إلى معبود خفي في القلب.
قد يملك الإنسان كل أسباب النجاح ثم يفشل، وقد يبدأ آخر من نقطة ضعيفة ثم يفتح الله له الطريق.
والإنسان حين يربط قلبه بالسبب وحده يصبح هشًّا؛ فإذا ذهب السبب ذهب معه أمله.
أما من تعلق بالآخِر سبحانه، فإنه يأخذ بالأسباب بيده، لكنه يضع ثقته في الله بقلبه.
وهذه هي حقيقة التوكل.
سادسًا: الآخِر وتربية الإنسان على الزهد الواعي
الزهد ليس أن يترك الإنسان الدنيا، بل أن يترك الدنيا تستولي على قلبه.
قد يكون الإنسان فقيرًا وقلبه أسير للمال، وقد يكون غنيًا وماله في يده لا في قلبه.
والإيمان باسم الآخِر يجعل الإنسان يرى الأشياء بحجمها الحقيقي.
المال مهم، لكنه ليس النهاية. النجاح جميل، لكنه ليس النهاية. الشهادة الجامعية إنجاز، لكنها ليست النهاية. المنصب مسؤولية، لكنه ليس النهاية. الشعر والجمال والشباب نعم، لكنها ليست النهاية.
فكل ما في الدنيا محطة، والله هو المقصد.
ولهذا كان من الحكمة أن يتعلم الإنسان أن يقول في داخله كلما امتلك شيئًا:
هذا نعمة، لكنه ليس معبودي.
وكلما فقد شيئًا: هذا ألم، لكنه ليس نهايتي.
سابعًا: الآخِر والصحة النفسية
من المنظور النفسي، يرتبط جزء كبير من القلق الإنساني بمحاولة السيطرة على المستقبل.
يريد الإنسان أن يعرف ماذا سيحدث غدًا، ومن سيبقى معه، وهل سينجح، وهل سيشفى، وهل سيحتفظ بما يملك.
لكن الحياة لا تمنحه هذه الضمانات.
هنا يمنح الإيمان باسم الآخِر الإنسان قدرة على قبول عدم اليقين.
فالمؤمن لا يدعي أنه يعرف المستقبل، لكنه يعرف من بيده المستقبل.
وهذا فرق عظيم.
حين يمرض الإنسان، لا يعني الإيمان أن يتوقف عن العلاج، بل أن يعالج جسده دون أن يعبد الخوف. وحين يفشل الطالب، لا يعني ذلك أن مستقبله انتهى. وحين يخسر الموظف عمله، لا يعني أن أبواب الرزق أغلقت. وحين يفقد الإنسان حبيبًا، لا يعني أن الحياة فقدت معناها.
فالآخِر سبحانه باقٍ حين تتغير الصور كلها.
ثامنًا: الآخِر في العلاقات الإنسانية
يمنحنا اسم الله الآخِر أدبًا رفيعًا في التعامل مع الناس.
فالإنسان الذي يعرف أن الدنيا قصيرة لا يبالغ في الخصومة.
كم من خلاف ظن أصحابه أنه سيستمر سنوات، ثم مات أحد الطرفين قبل أن تأتي لحظة الاعتذار.
وكم من إنسان أمضى عمره في الخصام، ثم اكتشف في آخر الطريق أن ما كان يستحق كل ذلك الغضب لم يكن يستحق يومًا واحدًا من القطيعة.
إن استحضار النهاية يرقق القلب.
ولهذا قال النبي ﷺ:
«كن في الدنيا كأنك غريب أو عابر سبيل».
والعابر لا يحمل معه خصومات كثيرة.
ولا يملأ حقيبته بالحجارة.
إنه يعرف أن الطريق قصير، فيختار ما يستحق أن يحمله.
وهكذا ينبغي للإنسان أن يسأل نفسه: ما الذي أريد أن يبقى مني حين تنتهي الأيام؟
ليس مقدار المال فقط، ولا عدد المتابعين، ولا المناصب، بل الأثر.
كلمة طيبة. طالب تعلم على يديك. إنسان سامحته. فقير أعنته. قلب مكسور جبرته.
علم نفعته به الناس.
هذه الأشياء هي التي تمنح الحياة معنى يتجاوز حدود العمر.
تاسعًا: الآخِر وصناعة المعنى الاجتماعي
المجتمع الذي يؤمن بأن الله هو الآخِر لا يبني قيمه كلها على المنفعة العاجلة.
فإذا كان الإنسان لا يرى إلا الدنيا، فقد يقول: لماذا أساعد فقيرًا وأنا لن أحصل على شيء؟
ولماذا أكون أمينًا إذا كان الكذب يحقق لي مكسبًا؟
ولماذا أعفو إذا كان الانتقام يمنحني شعورًا بالقوة؟
لكن الإيمان بالآخرة يغير المعادلة.
إن الإنسان يفعل الخير لأنه يعلم أن ما يفعله لا يضيع.
قال تعالى: ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ﴾ الزلزلة: 7-8.
وهكذا تتحول الآخرة من فكرة غيبية إلى قوة أخلاقية في المجتمع.
فالأمانة تصبح عبادة. والرحمة تصبح عبادة. والإحسان إلى الوالدين يصبح عبادة. وإتقان العمل يصبح عبادة. وحفظ حقوق الناس يصبح عبادة.
عاشرًا: بين فناء الصورة وبقاء المعنى
في الحياة أشياء كثيرة تنتهي صورتها، لكن معناها يبقى.
قد يموت الأب، ويبقى صوته في ذاكرة ابنه. وقد يرحل المعلم، ويبقى علمه في عقول طلابه. وقد يختفي الكتاب من الرف، لكن فكرته تستمر في عقل قارئ. وقد يموت الإنسان، ويبقى أثره.
ومن هنا نفهم جانبًا من الحكمة في قول النبي ﷺ:
«إذا مات الإنسان انقطع عنه عمله إلا من ثلاثة: إلا من صدقة جارية، أو علم ينتفع به، أو ولد صالح يدعو له».
إن الحديث يفتح أمام الإنسان نافذة على ما بعد النهاية: هناك أعمال تمتد آثارها بعد رحيل صاحبها.
وهنا يصبح سؤال الإنسان أكثر عمقًا: ماذا سأترك حين أرحل؟ لا بمعنى الشهرة، بل بمعنى الأثر. هل سيبقى من وجودي رحمة؟ هل سيبقى علم؟ هل سيبقى خير؟ هل سيذكرني أحد بدعوة صادقة؟
حادي عشر: البعد الصوفي — حين يصبح القلب متجهًا إلى الغاية
في التجربة الروحية، لا يكون اسم الآخِر مجرد معلومة، بل يتحول إلى حركة قلب.
القلب في بدايات الطريق قد يتعلق بالأشياء، ثم يتعلم أن الأشياء إشارات.
يرى الجمال، فيتذكر الجميل. ويرى الرحمة، فيتذكر الرحيم. ويرى الفناء، فيتذكر الباقي.
وهنا لا يعود الزهد هروبًا من العالم، بل تحررًا من عبوديته.
كان الجنيد رحمه الله يقول في معنى عميق من معاني السير إلى الله: إن الله أول القلوب بمعرفته، وآخرها بمغفرته.
والمعنى الروحي الذي يجتمع عليه أهل المعرفة هو أن القلب لا يجد راحته النهائية في شيء من المخلوقات.
قد يستريح الإنسان إلى صديق، لكن الصديق لا يستطيع أن يحمل عنه كل شيء.
وقد يستريح إلى المال، لكن المال لا يشتري الطمأنينة.
وقد يسكن بيتًا جميلًا، لكن البيت لا يمنع الموت.
أما القلب إذا سكن إلى الله، وجد سكينة لا تتوقف على ثبات الأشياء.
قال تعالى: ﴿أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ الرعد: 28.
فالذكر هنا ليس مجرد حركة لسان، بل عودة القلب إلى مركزه.
ثاني عشر: الشعر العربي وفلسفة النهاية
كان الشعر العربي منذ القديم شديد الحساسية تجاه الزمن والفناء.
يقول لبيد بن ربيعة:
ألا كلُّ شيءٍ ما خلا اللهَ باطلٌ وكلُّ نعيمٍ لا محالةَ زائلُ
وهو بيت يلخص في كلمات قليلة فلسفة كاملة: كل ما سوى الله مآله إلى الزوال.
ويقول أبو العتاهية:
لَعَمْرُكَ ما الدنيا بدارِ بقاءِ كفاكَ بدارِ الموتِ دارَ فناءِ
لقد أدرك الشعراء أن الإنسان يعيش في عالم متحرك، وأن الزمن لا يتوقف لأحد.
ومن أجمل ما في استحضار الموت أنه لا يقتل جمال الحياة، بل يمنحها قيمة.
فالوردة أجمل لأنها لا تدوم. والطفولة ثمينة لأنها تعبر سريعًا. واللقاء عزيز لأن وراءه فراقًا. والعمر نفسه ثمين لأنه محدود.
وهنا تكمن المفارقة: النهاية لا تجعل الحياة بلا معنى، بل تجعلها أكثر معنى.
ثالث عشر: الآخِر وصناعة القرار
إذا استحضر الإنسان اسم الله الآخِر عند اتخاذ قراراته، تغيرت أولوياته.
قبل أن يقبل عملًا يسأل: هل سيزيدني مالًا فقط، أم يزيدني خيرًا أيضًا؟
وقبل أن يدخل علاقة يسأل: هل هذه العلاقة تقربني من الله أم تستهلك قلبي؟
وقبل أن ينطق بكلمة جارحة يسأل: هل أريد أن تكون هذه آخر كلماتي مع هذا الإنسان؟
وقبل أن يظلم شخصًا يسأل: ماذا سأفعل إذا وقفت غدًا بين يدي الله؟
إن التفكير في النهاية ليس تشاؤمًا، بل حكمة.
فالإنسان الحكيم لا يسأل فقط: ماذا أريد الآن؟
بل يسأل: إلى أين يقودني ما أريده الآن؟
رابع عشر: الآخِر والأمل
قد يبدو الحديث عن النهاية ثقيلًا، لكنه في الإيمان مصدر عظيم للأمل.
فإذا انتهت مرحلة مؤلمة، فالله باق. وإذا انقطع رزق من باب، فالله ليس محصورًا في باب. وإذا مات شخص نحبه، فالله حي. وإذا عجز الإنسان عن إصلاح ماضيه، فباب التوبة مفتوح.
قال تعالى: ﴿قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ﴾ الزمر: 53.
فالآخِر ليس اسمًا للموت فقط، بل اسم للأمل الذي يبقى بعد انكسار الأشياء.
إنه يقول للإنسان:
لا تجعل اللحظة الأخيرة من فصلٍ ما حكمًا على القصة كلها.
قد تكون نهاية الألم بداية النضج. وقد يكون انكسار الطريق القديم بداية طريق جديد. وقد تكون دمعة اليوم بذرة لطمأنينة الغد.
خامس عشر: الدعاء باسم الله الآخِر
ومن أجمل ما ورد في السنة أن النبي ﷺ علّم أصحابه الدعاء بأسماء الله الأربعة: الأول، والآخر، والظاهر، والباطن.
ومن الدعاء:
«اللهم أنت الأول فليس قبلك شيء، وأنت الآخر فليس بعدك شيء، وأنت الظاهر فليس فوقك شيء، وأنت الباطن فليس دونك شيء...»
وفي هذا الدعاء تربية كاملة للقلب.
فإذا كان الله هو الآخر، فلماذا تخاف من مستقبل لا تملكه؟ وإذا كان هو الآخر، فلماذا تجعل قلبك متعلقًا بما ينتهي؟ وإذا كان هو الآخر، فلماذا تجعل خسارة شيء من الدنيا نهاية لحياتك النفسية؟ وإذا كان إليه المنتهى، فلماذا لا تجعل آخر مقصدك رضاه؟
وهكذا يصبح الدعاء انتقالًا من القلق إلى الثقة، ومن التعلق بالأشياء إلى التعلق بخالق الأشياء.
خاتمة: حين تنتهي الحكايات ويبقى الله
اسم الله الآخِر يضع الإنسان أمام حقيقة بسيطة وعميقة في آن واحد:
كل شيء يمر. تمر السنوات. تمر الأحزان. تمر الأفراح. يمر الشباب. يمر المال.
تمر الشهرة. تمر الخصومات. تمر حتى أشد اللحظات ألمًا.
لكن الله لا يمر. إنه الآخِر الذي ليس بعده شيء.
ولهذا فإن أعظم ما يمكن أن يتعلمه الإنسان من هذا الاسم أن يعيش الدنيا دون أن يجعلها آخرته، وأن يأخذ بالأسباب دون أن يعبدها، وأن يحب الناس دون أن يطلب منهم خلودًا لا يملكونه، وأن يعمل للغد دون أن ينسى اليوم، وأن يستعد للنهاية دون أن يفقد جمال الطريق.
فالمؤمن لا يعيش خائفًا من النهاية، بل يعيش مستعدًا لها. ولا يترك الدنيا، بل يعبرها بقلب حر. ولا يحتقر النعمة، بل يشكرها دون أن يستعبدها. ولا يرفض الحب، بل يحب بوعي أن المحبوب بشر، وأن الباقي هو الله.
وفي كل مساء، حين يخفت ضجيج العالم، يستطيع الإنسان أن يسأل قلبه سؤالًا واحدًا:
إذا انتهى كل شيء، فمن الذي أريد أن أجد قلبي معه؟
هناك تبدأ معرفة الآخِر.
فليس أعظم من أن ينتهي يومك إلى الله، وتنتهي توبتك إلى الله، وتنتهي محبتك إلى الله، وتنتهي حياتك إلى الله.
قال تعالى: ﴿وَأَنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ الْمُنْتَهَىٰ﴾ النجم: 42.
فمن عرف أن إلى الله المنتهى، لم يعد يخشى كل نهاية. ومن عرف أن الله هو الآخِر، لم يجعل الفناء حاكمًا على قلبه. ومن عرف الباقي، هان عليه الفاني. ومن جعل الله غايته، لم تضيعه الطرق.
ولعل أجمل ما يختصر هذه الرحلة أن نقول: نحن عابرون، والأيام عابرة، والأشياء عابرة؛ أما الله فباقٍ. ولذلك لا ينبغي للقلب أن يجعل آخره شيئًا يزول، وإنما يجعل آخره الله.
مراجع مختارة
1. القرآن الكريم، مع الرجوع إلى كتب التفسير المعتمدة، ولا سيما:
o الطبري، جامع البيان عن تأويل آي القرآن.
o ابن كثير، تفسير القرآن العظيم.
o البغوي، معالم التنزيل.
o البيضاوي، أنوار التنزيل وأسرار التأويل.
2. البخاري، الجامع الصحيح، كتاب الدعوات.
3. مسلم، الصحيح، كتاب الذكر والدعاء والتوبة والاستغفار.
4. ابن القيم، بدائع الفوائد.
5. ابن القيم، طريق الهجرتين وباب السعادتين.
6. ابن القيم، مدارج السالكين بين منازل إياك نعبد وإياك نستعين.
7. ابن منظور، لسان العرب، مادة: «أخر».
8. الراغب الأصفهاني، مفردات ألفاظ القرآن، مادة: «أخر».
9. الزبيدي، تاج العروس من جواهر القاموس.
10. النووي، شرح صحيح مسلم.
11. ابن حجر العسقلاني، فتح الباري شرح صحيح البخاري.
12. لبيد بن ربيعة، ديوان لبيد بن ربيعة.
13. أبو العتاهية، ديوان أبي العتاهية.
