الأسطورة بين المقدّس واللاشعور
من تفسير الكون إلى صناعة الوعي الإنساني
تمهيد: الأسطورة بوصفها ذاكرة الإنسان الأولى
لم تكن الأسطورة، في بدايات الوعي الإنساني، مجرد حكاية تُروى للتسلية، ولا قصة خيالية تُتداول بين الأجيال بحثًا عن المتعة. كانت، قبل أن تتشكل العلوم والفلسفات والنظريات، محاولة أولى لفهم العالم، ولتفسير ما يحيط بالإنسان من قوى لا يستطيع السيطرة عليها. أمام الموت والمرض والعاصفة والخصب والجفاف والحب والخوف والمجهول، وقف الإنسان القديم عاجزًا عن تقديم تفسير عقلاني بالمعنى الحديث، فصاغ تجربته في صورة حكاية، ومنح الطبيعة وجوهًا وأصواتًا وإرادات.
وهكذا تحولت الطبيعة إلى عالم حيّ: للسماء غضبها، وللبحر مزاجه، وللأرض أمومتها، وللبرق قوة تتجاوز الإنسان. ومن هنا ولدت الأسطورة بوصفها لغة رمزية بين الإنسان والمجهول.
ولذلك يصعب النظر إلى الأسطورة بوصفها نقيضًا بسيطًا للعقل. فهي شكل آخر من أشكال التفكير، يختلف عن التفكير العلمي في أدواته، لكنه يشترك معه في الرغبة الأساسية نفسها: الرغبة في أن يكون للعالم معنى.
ومن أهم وظائف الأسطورة المحافظة على الوضع القائم، ومنح النظام الاجتماعي شرعيته، وتفسير أصل العادات والطقوس، وتخفيف الصراعات النفسية، وصياغة تصور للكون والحياة والموت. وقد رأى برونيسلاف مالينوفسكي أن الأسطورة في المجتمعات التقليدية تؤدي وظيفة تتجاوز الحكاية، إذ تدعم الاعتقاد والأخلاق والطقوس، وتمنح النظام الاجتماعي سندًا يعود به إلى زمن أصلي ذي سلطة رمزية.
ومن هنا يمكن القول إن الأسطورة لم تكن خارج الثقافة، بل كانت إحدى الطرق التي صنعت بها الثقافة نفسها؛ فهي تحفظ ذاكرة الجماعة، وتفسر حاضرها، وتضع أمام الفرد نماذج للسلوك، وتمنحه صورًا جاهزة عن الخير والشر والبطولة والخيانة والحب والموت.
الفصل الأول: الأسطورة وخبرة المقدّس
الأسطورة بوابة إلى العالم المقدس
ارتبطت الأسطورة، في كثير من الثقافات، بفكرة المقدس. فالعالم، في المخيال الأسطوري، لا يبدو محايدًا أو خاليًا من المعنى، وإنما يبدو ممتلئًا بالإشارات والقوى الخفية. وبين العالم المرئي والعالم غير المرئي تمتد الأسطورة مثل جسر.
وهنا تكتسب أفكار ميرسيا إلياد أهميتها؛ إذ يميز بين الزمن العادي والزمن المقدس، ويرى أن الأسطورة تستعيد حدثًا أصليًا وقع في الزمن الأول، وأن الطقس يعيد الإنسان رمزيًا إلى ذلك الزمن. فالأسطورة لا تحكي فقط كيف حدث شيء في الماضي، بل تفسر لماذا أصبح الشيء على ما هو عليه الآن.
وهذا المعنى يجعل الأسطورة أكثر من سرد للماضي؛ إنها إعادة إنتاج للماضي في الحاضر.
فالإنسان الذي يعيد طقسًا أسطوريًا لا يشعر بأنه يستمع إلى قصة انتهت، بل كأنه يعيد فتح باب قديم، ويدخل منه إلى زمن كانت فيه الأشياء لا تزال في لحظة ميلادها الأولى.
وهنا تظهر إحدى أهم خصائص التفكير الأسطوري: الحاجة إلى الأصل.
فالشيء يصبح ذا معنى لأنه بدأ في لحظة مقدسة، والعادة تصبح ملزمة لأنها نُسبت إلى الآباء أو الآلهة، والنظام الاجتماعي يصبح مشروعًا لأنه، وفق الرواية الأسطورية، كان موجودًا منذ البداية.
وهكذا تتحول الأسطورة إلى سلطة رمزية.
إنها تقول للجماعة: هكذا بدأ العالم، وهكذا ينبغي أن يستمر.
ومن هذه الزاوية يمكن فهم علاقتها بالمحافظة على الوضع القائم؛ فالأسطورة لا تكتفي بتفسير النظام، بل تمنحه أحيانًا قداسة تجعل الاعتراض عليه يبدو اعتراضًا على أصل الكون نفسه.
الإنسان بين الخوف والحاجة إلى المعنى
غير أن المقدس لا يفسر وحده استمرار الأسطورة. فهناك خلفها حاجة نفسية عميقة.
الإنسان لا يخاف من المجهول لأنه مجهول فقط، بل لأنه يهدد إحساسه بالسيطرة. ولذلك تأتي الأسطورة لتمنح المجهول اسمًا وشكلًا وقصة.
العاصفة تصبح غضبًا. الموت يصبح رحلة. الخصوبة تصبح عطاءً من قوة عليا. الجفاف يصبح عقابًا. والمصادفة تتحول إلى قدر.
بهذا المعنى، تؤدي الأسطورة وظيفة نفسية مزدوجة: إنها تخيف الإنسان، لكنها في الوقت نفسه تساعده على تحمل خوفه. تمنحه صورة لما لا يستطيع رؤيته، وبذلك يصبح المجهول أقل رعبًا.
فالمجهول بلا اسم يثير الذعر، أما المجهول الذي يتحول إلى حكاية فيمكن للإنسان أن يتحدث معه، وأن يتخيله، بل وأن يحاوره.
الفصل الثاني: الأسطورة والتحليل النفسي
من الحكاية الجماعية إلى الحلم الفردي
إذا كانت الأسطورة ذاكرة الجماعة، فإن الحلم يمكن النظر إليه بوصفه مسرحًا للذات الفردية. ومن هنا نشأت المقارنات بين الحلم والأسطورة في التحليل النفسي.
يذهب فرويد إلى أن الحلم يرتبط بالنشاط اللاشعوري، وأن الرغبات الممنوعة أو المكبوتة قد تظهر فيه في صور رمزية ومشوّهة. وفي الطوطم والتابو وسّع فرويد هذه المقارنة ليبحث في العلاقة بين الأحلام والخيالات الفردية والأساطير بوصفها تعبيرات عن عمليات نفسية عميقة.
وهنا يصبح البطل الأسطوري قريبًا من الحالم.
فهو يريد شيئًا لا يستطيع الحصول عليه.
يخاف شيئًا لا يستطيع مواجهته.
يخضع لسلطة أكبر منه.
ثم يخرج من عالمه القديم بعد تجربة قاسية.
إن الرحلة الأسطورية، بهذا المعنى، ليست دائمًا رحلة في المكان؛ قد تكون رحلة داخل النفس.
فالوحش الذي يواجهه البطل يمكن أن يكون صورة للخوف، والكهف يمكن أن يصبح رمزًا للداخل المظلم، والبحر صورة للغموض، والموت مرحلة انتقال، والولادة الجديدة علامة على تغير الشخصية.
ولهذا لا ينبغي قراءة الأسطورة قراءة حرفية فقط؛ لأن معناها لا يوجد في الحدث وحده، بل في ما يخفيه الحدث وراءه.
يونغ والأسطورة بوصفها لغة اللاشعور الجمعي
ذهب كارل غوستاف يونغ أبعد من فرويد، إذ ربط الأساطير بما سماه «اللاشعور الجمعي»، ورأى أن تكرار بعض الصور والأنماط الأسطورية في ثقافات مختلفة يمكن أن يكشف عن بنى نفسية عميقة تتجاوز التجربة الفردية. وقد عُدَّت الأسطورة، في هذا التصور، وسيطًا بين الوعي واللاشعور.
ومن هنا تظهر أهمية الشخصيات الأسطورية.
فالأم ليست أمًا فردية فقط؛ قد تتحول إلى رمز للأصل والحماية والخوف من الفقد.
والبطل ليس رجلًا قويًا فحسب؛ بل صورة للإنسان الذي يخرج من عالمه المألوف لكي يواجه المجهول.
والشيخ الحكيم يمثل المعرفة التي تأتي بعد الألم.
والخصم قد يكون الوجه الآخر للبطل نفسه.
إن الشخصية الأسطورية لذلك لا تُقرأ بوصفها شخصية روائية واقعية مكتملة الأبعاد فقط، بل باعتبارها رمزًا نفسيًا يحمل طبقات من المعنى.
الفصل الثالث: وظائف الأسطورة بين الفرد والجماعة
قدم جوزيف كامبل تصورًا شهيرًا لوظائف الأسطورة، فقسمها إلى أربع وظائف رئيسية: الوظيفة الميتافيزيقية أو الصوفية، والوظيفة الكونية، والوظيفة الاجتماعية، والوظيفة النفسية أو التربوية.
أولًا: الوظيفة الميتافيزيقية
تفتح الأسطورة الإنسان على الإحساس بالغموض الذي يتجاوز العقل المباشر. إنها تذكره بأن العالم أكبر من قدرته على التفسير.
فالإنسان لا يسأل فقط: كيف حدث الشيء؟ بل يسأل أيضًا: لماذا أنا هنا؟ ولماذا أموت؟
وماذا يوجد بعد الموت؟ ومن أين جاء العالم؟
وهذه الأسئلة لا تقدم الأسطورة لها إجابات علمية، لكنها تمنحها صورًا ورموزًا تسمح للإنسان بأن يعيش معها.
ثانيًا: الوظيفة الكونية
تمنح الأسطورة صورة للكون. فهي تفسر أصل السماء والأرض والإنسان والموت والحياة، وتربط الظواهر الطبيعية بسردية واحدة.
وهنا يمكن أن نرى الأسطورة محاولة مبكرة لبناء «خريطة للوجود».
ثالثًا: الوظيفة الاجتماعية
تشرعن الأسطورة القوانين والعادات والسلطة والأدوار الاجتماعية. وقد تصبح بعض القيم أكثر قوة حين تنسب إلى أصل مقدس أو إلى بطل أسطوري.
ومن هنا تلتقي رؤية كامبل مع الوظيفة التي أكد عليها مالينوفسكي؛ فالأسطورة قد تمنح العرف الاجتماعي شرعيته، وتربطه بماضٍ مقدس يصعب الاعتراض عليه.
رابعًا: الوظيفة النفسية
وهي ربما أكثر وظائف الأسطورة قربًا من الإنسان المعاصر. فالأسطورة تقدم نماذج رمزية لمراحل الحياة: الميلاد، الطفولة، الحب، الفراق، الصراع، النضج، الشيخوخة والموت.
إنها تقول للفرد، بطريقة رمزية: ما تمر به ليس غريبًا عن التجربة الإنسانية.
ولذلك يستطيع الإنسان الحديث أن يجد نفسه في أسطورة قديمة، حتى لو اختلفت لغته وثقافته وعصره.
الفصل الرابع: الأسطورة والأنثروبولوجيا
الأسطورة مرآة الثقافة
من منظور أنثروبولوجي، لا يمكن فصل الأسطورة عن المجتمع الذي أنتجها. فالأسطورة تحمل في داخلها صورة الجماعة عن السلطة والأسرة والجنس والموت والطبيعة والآخر.
وهنا يصبح السؤال الأنثروبولوجي مختلفًا.
بدلًا من أن نسأل: «هل حدثت الأسطورة فعلًا؟»
نسأل: «لماذا احتاج المجتمع إلى هذه الأسطورة؟»
هذا السؤال أكثر إنتاجًا؛ لأنه ينقل البحث من حقيقة الحدث إلى حقيقة الحاجة إليه.
فالمجتمع الذي يكرر قصة البطل المنقذ قد يكون مجتمعًا يعيش أزمة ويحتاج إلى صورة للخلاص.
والمجتمع الذي يكرر قصة العقاب قد يكون شديد الحساسية تجاه مخالفة القواعد.
والمجتمع الذي يحتفي بأم أسطورية قد يكون يمنح الأمومة مكانة مركزية في نظامه الرمزي.
ومن هنا تصبح الأسطورة وثيقة ثقافية.
إنها لا تخبرنا فقط بما كان الناس يؤمنون به، بل تكشف أيضًا عما كانوا يخافونه، وما كانوا يرغبون فيه، وما كانوا يعتبرونه مقدسًا.
ليفي-شتراوس: الأسطورة وبنية التفكير
أما كلود ليفي-شتراوس فقد تعامل مع الأسطورة من منظور بنيوي، واهتم بالعلاقات الداخلية التي تنتظم فيها عناصرها. ورأى أن الأساطير تكشف عن أنماط من التفكير تتكرر في ثقافات مختلفة، ومن بينها التقابلات الثنائية مثل: الحياة/الموت، الطبيعة/الثقافة، النظام/الفوضى، الذكر/الأنثى، المقدس/المدنس.
ومن هنا يمكن النظر إلى الأسطورة باعتبارها محاولة للتوفيق بين المتناقضات.
فالإنسان لا يستطيع إلغاء الموت، لكنه يستطيع أن يحوله إلى رحلة.
ولا يستطيع القضاء على الفوضى، لكنه يستطيع أن يحكي قصة عن بطل ينتصر عليها.
ولا يستطيع فهم الطبيعة تمامًا، لكنه يستطيع أن يمنحها شخصيات وقوانين وحكايات.
وبذلك تقوم الأسطورة بعملية رمزية: تحول التناقض الذي يصعب احتماله إلى قصة يمكن احتمالها.
الفصل الخامس: الشخصية الأسطورية والصراع الداخلي
الشخصية الأسطورية ليست شخصية ساكنة. إنها غالبًا شخصية ممزقة بين قوتين.
البطل يريد العودة إلى بيته، لكنه مضطر إلى الرحيل.
يحب، لكنه يخشى الفقد. يبحث عن الحقيقة، لكنه يخشى ما قد تكشفه الحقيقة. يريد الحرية، لكنه يحمل ولاءه للجماعة. ومن هنا تأتي قوة الشخصية الأسطورية.
إنها لا تكمن في كونها خارقة، بل في كونها تشبه الإنسان في أضعف لحظاته.
يمكن تخيل البطل في لحظة صمت قبل المواجهة. يقف وحده، والليل حوله كثيف. يعرف أن الخطوة القادمة ستغير حياته، لكنه لا يعرف إلى أين ستقوده.
يقول في داخله: «لو عدت الآن، سأبقى كما كنت. وإذا تقدمت، فقد أخسر كل شيء».
هذه الجملة الداخلية البسيطة تلخص جوهر البطولة الأسطورية.
فالبطل الحقيقي لا يبدأ بطلاً.
إنه يبدأ خائفًا.
ثم يتعلم كيف يتحرك رغم خوفه.
وهنا تصبح البطولة تحولًا نفسيًا قبل أن تكون انتصارًا خارجيًا.
ولهذا تتقاطع الأساطير في ثقافات مختلفة في بناء شخصية «البطل العابر للحدود»: شخص يغادر عالمه، يدخل منطقة مجهولة، يواجه خصمًا أو وحشًا، يمر بأزمة، ثم يعود بصورة جديدة.
إنها البنية نفسها التي نجد صداها في أساطير أوديب، وأوديسيوس، وجلجامش، وفي عدد كبير من حكايات البطل والرحلة والموت والبعث.
الفصل السادس: مقارنة بين الأساطير
تكشف المقارنة بين الأساطير عن تشابهات عميقة، رغم اختلاف البيئات.
في ملحمة جلجامش، مثلًا، يتحول الخوف من الموت إلى مركز للرحلة. يبدأ جلجامش شخصية قوية تبحث عن المجد، لكنه بعد موت أنكيدو يصطدم بحقيقة عجزه أمام الموت. وهنا تنقلب الرحلة من بحث عن القوة إلى بحث عن معنى الحياة.
وفي أسطورة أوديب، يصبح البحث عن الحقيقة طريقًا إلى اكتشاف الذات. يريد أوديب أن يعرف الحقيقة لكي ينقذ مدينته، لكنه يكتشف في النهاية أن الحقيقة التي يبحث عنها تسكن داخله.
أما في أسطورة أورفيوس ويوريديس، فتظهر مأساة الإنسان أمام الفقد. يستطيع الحب أن يفتح باب الموت، لكنه لا يستطيع دائمًا أن يهزم شروطه. ويتحول الالتفات إلى الوراء إلى لحظة رمزية تكشف هشاشة الإنسان أمام الشك والخوف.
وفي الأساطير المصرية القديمة، تظهر دورة الموت والبعث في صورة أوزيريس، بما يجعل الموت ليس نهاية مطلقة، بل جزءًا من نظام كوني أكبر.
وتكشف هذه النماذج، رغم اختلافها، عن موضوعات مشتركة: الموت، والفقد، والبحث عن المعرفة، والرحلة، والتحول، والصراع بين الإنسان والقوة التي تتجاوزه.
وهذا لا يعني أن جميع الأساطير قصة واحدة، أو أن الثقافات متطابقة، بل يعني أن الإنسان، رغم اختلاف الثقافات، يواجه مجموعة من الأسئلة الوجودية المتشابهة.
الفصل السابع: الأسطورة بين المحافظة والتحرر
للأسطورة وجهان متناقضان.
فهي من ناحية تحفظ النظام.
ومن ناحية أخرى قد تهدمه.
قد تقول للفرد: «هكذا يجب أن تعيش».
لكنها قد تقول له أيضًا: «تستطيع أن تتجاوز الحدود».
وهنا تتضح المفارقة.
فالبطل الأسطوري كثيرًا ما يكون مخالفًا للجماعة قبل أن يصبح نموذجًا لها. إنه يخرق الحدود، يدخل المكان المحرم، يواجه السلطة، يسرق النار، ينزل إلى العالم السفلي، أو يرفض المصير المفروض عليه.
وهذا ما يجعل الأسطورة مجالًا للصراع بين النظام والرغبة في تجاوزه.
إنها تحافظ على الثقافة، لكنها تسمح للخيال بأن يتصور ثقافة أخرى.
ولهذا يمكن أن تكون الأسطورة أداة للمحافظة، وأداة للمقاومة في الوقت نفسه.
الفصل الثامن: الأسطورة في العصر الحديث
قد يبدو للوهلة الأولى أن العلم قضى على الأسطورة، لكن الواقع أكثر تعقيدًا.
فالعلم سحب من الأسطورة كثيرًا من وظائفها التفسيرية؛ فلم يعد الإنسان يحتاج إلى أسطورة لتفسير البرق أو حركة الكواكب أو أسباب الأمراض. ومع ذلك لم تختفِ الحاجة إلى الأسطورة، لأن العلم لا يجيب وحده عن جميع الأسئلة التي تشغل الإنسان.
العلم يستطيع أن يفسر كيف يحدث الموت، لكنه لا يقرر وحده كيف ينبغي للإنسان أن يعيش أمام حقيقة الموت.
والعلم يستطيع أن يصف الحب بيولوجيًا ونفسيًا، لكنه لا يلغي حاجة الإنسان إلى أن يحكي قصة عن الحب.
ومن هنا انتقلت الأسطورة، في جانب منها، من المعبد إلى الأدب، ومن الطقس إلى الرواية، ومن الحكاية الشعبية إلى السينما والدراما.
فالشخصية الخارقة في الثقافة الحديثة، والبطل الذي ينقذ العالم، والمدينة الفاسدة، والشرير الذي يهدد الجماعة، كلها يمكن أن تستعيد بنيات أسطورية قديمة في أشكال جديدة.
لقد تغير القناع، لكن الحاجة إلى الحكاية لم تختفِ.
خاتمة: الأسطورة بوصفها التجربة الوجودية الأولى
تثبت قراءة الأسطورة من منظور نفسي واجتماعي وفلسفي وأنثروبولوجي أنها ليست مجرد بقايا من زمن غابر، بل بنية عميقة في الوعي الإنساني.
إنها تحفظ الذاكرة، وتشرعن القيم، وتفسر العالم، وتخفف الخوف، وتمنح الموت معنى، وتحول الصراع الداخلي إلى صورة يمكن رؤيتها في شخصية بطل أو وحش أو إله أو أم أو رحلة.
وقد كشف إلياد عن علاقتها بالمقدس والزمن الأصلي، بينما نظر فرويد إليها من خلال آليات اللاشعور والرغبة والكبت، ووسّع يونغ مجالها إلى مفهوم اللاشعور الجمعي والنماذج الأصلية، وربط كامبل بينها وبين الوظائف الميتافيزيقية والكونية والاجتماعية والنفسية، أما ليفي-شتراوس فكشف عن البنى والتقابلات التي تنتظم داخلها. وتؤكد المقاربات الأنثروبولوجية، لدى مالينوفسكي وغيره، أن الأسطورة لا تنفصل عن المجتمع وقيمه وطقوسه ومؤسساته.
ومن هنا لا تبدو الأسطورة وهمًا بالمعنى البسيط، ولا حقيقة علمية ينبغي قبولها حرفيًا. إنها حقيقة رمزية؛ أي حقيقة تكشف شيئًا عن الإنسان حتى عندما لا تقدم وصفًا علميًا للعالم.
وفي هذا السياق تكتسب ملاحظة ماركس أهميتها؛ فقد رأى أن الأسطورة ترتبط بقدرة الخيال على السيطرة الرمزية على قوى الطبيعة وتشكيلها في صورة يمكن للإنسان أن يتعامل معها.
ولذلك يمكن القول إن الإنسان لم يخترع الأسطورة لأنه كان عاجزًا عن التفكير، بل لأنه كان يبحث عن لغة يستطيع بها أن يحتمل العالم.
إنها اللغة التي قال بها الإنسان القديم للبرق: «أفهم غضبك».
وقال بها للموت: «لن تكون نهاية كاملة».
وقال بها للظلام: «سأصنع لك قصة».
ومنذ تلك اللحظة، لم تعد الأسطورة حكاية عن الآلهة والأبطال فقط، بل أصبحت حكاية الإنسان عن نفسه.
فالأسطورة، في جوهرها، ليست سؤالًا عن الماضي وحده؛ إنها سؤال عن الحاضر أيضًا:
لماذا ما زلنا نحتاج إلى الحكاية؟
والجواب ربما يكمن في أن الإنسان، مهما تقدم علمه، يظل كائنًا يعيش بين ما يعرفه وما يجهله، بين العقل والخيال، بين الخوف والرغبة، وبين الحاجة إلى الحقيقة والحاجة إلى المعنى.
لهذا كانت الأسطورة إحدى أقدم صور الوعي الإنساني، وربما إحدى أكثرها بقاءً.
لقد تغيرت الآلهة، وتغيرت المدن، وتغيرت الأدوات، وتغيرت اللغة؛ لكن الإنسان الذي يقف في الظلام ويسأل: «ماذا يعني أن أكون هنا؟» لم يتغير كثيرًا.
ومن هذه المسافة البعيدة، بين الإنسان الأول والإنسان المعاصر، تظل الأسطورة تهمس بالحقيقة القديمة نفسها:
إننا لا نروي الحكايات فقط لكي نفهم العالم؛ بل نرويها لكي نستطيع أن نعيش فيه.
المراجع الأساسية
1. Eliade, Mircea. Myth and Reality. Harper & Row, 1963.
2. Eliade, Mircea. The Sacred and the Profane: The Nature of Religion. Harcourt, 1959.
3. Freud, Sigmund. Totem and Taboo. 1913.
4. Jung, C. G. The Archetypes and the Collective Unconscious. Princeton University Press, 1959.
5. Campbell, Joseph. The Masks of God. 4 vols., Viking Press.
6. Campbell, Joseph. The Hero with a Thousand Faces. Princeton University Press.
7. Malinowski, Bronislaw. Myth in Primitive Psychology. Norton, 1926.
8. Lévi-Strauss, Claude. “The Structural Study of Myth.” The Journal of American Folklore, vol. 68, no. 270, 1955, pp. 428–444.
9. Marx, Karl. “Introduction” to the Critique of Political Economy, 1857.
10. Segal, Robert A., ed. Jung on Mythology. Princeton University Press, 1998
ملاحظة منهجية مهمة: عدّلت العبارة المتعلقة بماركس وإنجلز؛ فالنص الأصلي الذي يجمع بينهما يحتاج إلى تدقيق، لأن العبارة عن أن الميثولوجيا «تخضع قوى الطبيعة وتشكّلها في الخيال» واردة في مقدمة ماركس لعام 1857. كما جعلت المقارنة بين فرويد ويونغ أكثر دقة: فرويد يربط الأسطورة والخيال الجمعي بآليات نفسية ولاشعورية، بينما يضيف يونغ مفهوم اللاشعور الجمعي والنماذج الأصلية، ولا يصح اختزال موقفهما في القول إنهما يقدمان النظرية نفسها.
