الأسطورة بين الحقيقة والخيال:
قراءة فلسفية–اجتماعية–نفسية في الموروث الإنساني
تمهيد
منذ فجر التاريخ، لجأ الإنسان إلى الأسطورة والخرافة كي يفسّر العالم من حوله. فالعجز عن إدراك الظواهر الطبيعية والعالم الماورائي دفعه إلى نسج قصص تتجاوز الواقع، قصص لم تكن بالضرورة حقيقية، لكنها حملت بذورًا من وقائع وأحداث قد تكون جرت بالفعل. هنا تتجلى الأسطورة باعتبارها مزيجًا بين المخيلة والذاكرة الجماعية، وبين الرغبة في الطمأنينة والخوف من المجهول.
الأسطورة كظلّ للحقيقة
• أتلانتس: مدينة غامضة غارقة، قد تكون انعكاسًا لكارثة جيولوجية كبرى أصابت جزر البحر المتوسط، مثل ثوران بركان سانتوريني. في رمزيتها، تمثل أتلانتس حلم الحضارة المفقودة ورغبة الإنسان الدائمة في البحث عن الفردوس الضائع.
• جيسون والصوف الذهبي: أسطورة ترتبط بطرق قديمة لاستخراج الذهب من أنهار جورجيا عبر استخدام جلود الخراف. خلف الخيال الملحمي يقبع سعي الإنسان الأزلي وراء الثروة والمعجزة.
• الملك آرثر: ربما استند إلى شخصية حقيقية من ملوك أو زعماء العصور الوسطى، لكن تحوله إلى أسطورة يكشف عن حاجة الشعوب لرموز البطولة والخلاص.
الأسطورة هنا تحمل أثرًا نفسيًا جماعيًا: إنها تعبير عن الحنين إلى المخلص، والخوف من ضياع الهوية، والحاجة إلى بطل يرمز إلى قوة الجماعة.
تطور الأسطورة وعمقها الرمزي
الأسطورة لا تُروى مرة واحدة؛ بل هي نص حيّ يتغير عبر الزمن. في كل إعادة، يُضاف إليها عنصر جديد يعكس المخاوف والرغبات والتحولات الثقافية للشعوب.
• أسطورة إيزيس وأوزوريس: لم تكن مجرد حكاية مصرية قديمة، بل رمزًا للبعث والحياة بعد الموت، وقراءة لجدلية الفناء والخلود.
• الأساطير الإسكندنافية (وولهالا وأودين): تجسد النزعة القتالية للشعوب الجرمانية، ورؤيتها للعالم الآخر كقاعة للمحاربين الشجعان. في عمقها، تكشف عن وعي جمعي يرى الموت في الحرب طريقًا للخلود.
هكذا تصبح الأسطورة مرآة للروح الجمعية، تكشف عبر رموزها عن الصراع بين الخوف والأمل، بين الرغبة في السيطرة على الطبيعة والخضوع لقواها.
الآلهة وصناعة الطمأنينة
تعددت الآلهة بقدر ما تعددت الظواهر الغامضة. فكان البرق تعبيرًا عن غضب إله، والفيضان عقابًا من قوى خفية. من هنا، قدّم الإنسان القرابين ليطفئ رعبه الداخلي.
• البابليون والآشوريون: آمنوا بآلهة كُثر، كان أعظمهم "مردوخ"، الذي يمثل النظام والخلق.
• الفينيقيون: عبدوا "بعل" و"عشتار"، حيث ارتبطت الأخيرة بالقمر والخصب، لكنها لم تنفصل عن طابع التضحية بالضحايا البشرية.
• اليونان: جعلوا أوليمب آلهتهم مسكنًا مقدسًا، يضم زيوس وأفروديت وأبولو، في انعكاس لرغبة الإنسان في إضفاء الطابع الإنساني على الماوراء.
• الرومان: ركزوا على الأرواح الصغرى (Genii) التي تحرس تفاصيل الحياة اليومية، فحوّلوا الأسطورة إلى نظام اجتماعي منظم يربط العائلة والدولة.
الآلهة لم تكن مجرد تماثيل؛ بل كانت انعكاسًا لاحتياجات الإنسان النفسية والاجتماعية: الطمأنينة، الخلاص، الخضوع لقوة أعلى تحفظ النظام الكوني.
الأسطورة والرمز النفسي–الاجتماعي
من منظور نفسي، تمثل الأساطير إسقاطات لمخاوف الإنسان ورغباته المكبوتة. الوحوش الخرافية ليست إلا وجوهًا للخوف الداخلي، والشخصيات البطولية صورة مثالية لـ"الأنا الأعلى". ومن منظور اجتماعي، كانت الأساطير أداة لضبط الجماعة، عبر التحذير من الشرور وفرض الطاعة للآلهة والكهنة.
إنها أيضًا شكل بدائي للفلسفة: بحث في الوجود، في الموت والخلود، في الخير والشر. هنا يتقاطع الأسطوري مع الفلسفي، ويتحوّل الخيال إلى وسيلة للتأمل في معنى الحياة.
المقارنة مع الأساطير الكبرى
• إيزيس وأوزوريس تقابل أورفيوس وأوريديس في اليونان: كلاهما بحث عن الحبيب المفقود في عالم الموت.
• أتلانتس تقابل جنة عدن: رمز الحضارة المثالية التي ضاعت بسبب خطيئة الإنسان أو غضب الآلهة.
• أودين الإسكندنافي يقابل زيوس اليوناني: كلاهما أبٌ للآلهة، لكنه في رمزيته يعكس طابع الشعب: زيوس سيد القانون، وأودين سيد الحرب.
خاتمة: الأسطورة كمرآة للوجود
الأسطورة ليست مجرد خيال طفولي، بل هي ذاكرة الإنسانية الأولى، ولغة رمزية حاول الإنسان بها أن يقرأ لغز الكون. هي سجلّ للمخاوف والرغبات، ومحاولة لخلق توازن نفسي واجتماعي وفلسفي في مواجهة المجهول. ومن خلال مقارنتها عبر الثقافات، ندرك أن الأسطورة تكشف عن وحدة التجربة الإنسانية رغم تنوع صورها: إنها قصة الإنسان الدائمة مع الخوف، والبحث عن المعنى، والتوق إلى الخلود.
المراجع
• إلياد، ميرسيا. المقدس والمدنس، ترجمة: فريد الزاهي، دار توبقال، الدار البيضاء، 1996.
• إلياد، ميرسيا. تاريخ الأفكار الدينية، ترجمة: مجموعة باحثين، المنظمة العربية للترجمة، بيروت، 2005.
• كامبل، جوزيف. البطل بألف وجه، ترجمة: فوزي العلوي، المركز الثقافي العربي، الدار البيضاء–بيروت، 2008.
• السواح، فراس. مغامرة العقل الأولى، دار علاء الدين، دمشق، 1976.
• السواح، فراس. دين الإنسان، دار علاء الدين، دمشق، 1994.
• يونغ، كارل غوستاف. الإنسان ورموزه، ترجمة: لطفي فطيم، مكتبة دار الكلمة، بيروت، 1990.
