الرَّحِيم
قراءة عقدية ونفسية واجتماعية في اسم من أسماء الله الحسنى
تمهيد: حين تصبح الرحمة طريقًا إلى الله
في البدء كانت الرحمة؛ بها يُفتح باب الوجود، وبها يستمر العمر، وبها يجد الإنسان في قسوة الطريق موضعًا يضع فيه قلبه ليستريح. فالإنسان لا يعيش بالخبز وحده، ولا يستقيم بالعقل وحده، ولا ينجو بالقوة وحدها؛ إنما يحتاج إلى رحمة تحمله حين يضعف، وتستره حين يخطئ، وتردّه إلى نفسه حين يتشتت، وتردّه إلى الله حين تضل به السبل.
ومن أجمل أسماء الله الحسنى اسم «الرحيم»؛ اسمٌ إذا مرّ على القلب المتعب خفَّف عنه، وإذا سمعته النفس المذنبة لم يغلق عليها باب الرجاء، وإذا تأمله العقل أدرك أن الرحمة في التصور الإسلامي ليست عاطفة عابرة، بل صفة إلهية كاملة، يفيض من آثارها الوجود والرزق والهداية والمغفرة والتوبة والسكينة.
وقد جمع القرآن بين اسمي الرحمن الرحيم في مواضع كثيرة، وافتتح بهما كتابه العزيز في قوله تعالى: ﴿بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴾ الفاتحة: 1،
ثم أعاد المعنى في قوله سبحانه: ﴿الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴾ الفاتحة: 3. وليس في افتتاح الكتاب بهذين الاسمين معنى عابر؛ فكأن القرآن يريد أن يعلّم الإنسان منذ اللحظة الأولى أن علاقته بالله ليست علاقة خوف مجرد، ولا علاقة تكليف بلا لطف، وإنما هي علاقة تقوم على معرفة ربٍّ وسعت رحمته خلقه، وتعلقت رحمته الخاصة بأهل الإيمان.
أولًا: الرحيم في اللغة والدلالة
اسم الرحيم مشتق من مادة «ر ح م»، وهي مادة تدور في العربية حول الرحمة والرقة والرأفة والعطف والإحسان. ومن هذا الجذر جاءت كلمات: الرحمة، والرحم، والرحِم؛ وكأن اللغة نفسها تشير إلى صلة عميقة بين الرحمة والحياة والقرابة والرعاية.
فالرحمة ليست مجرد شعور داخلي. قد يشعر الإنسان بالشفقة على محتاج، ثم يمضي في طريقه دون أن يصنع شيئًا. أما الرحمة في تمام معناها فهي شعور يتحول إلى فعل؛ يرى الإنسان ألم غيره فيتحرك نحوه، ويعرف ضعفه فيرفق به، ويدرك عجزه فيعينه.
ومن هنا يمكن فهم اسم الله الرحيم بوصفه دالًا على ثبوت الرحمة وكمالها وتعلّق آثارها بعباده. وقد قرر السعدي أن أسماء الرحمن والرحيم والبر والكريم والجواد والرؤوف والوهّاب تتقارب في دلالتها على الرحمة والبر والجود والكرم، وأن آثار هذه الرحمة تتنوع بحسب حكمة الله تعالى. كما يقرر ابن القيم في التفريق بين الرحمن والرحيم أن «الرحمن» يدل على الرحمة باعتبار اتصاف الرب سبحانه بها، بينما يدل «الرحيم» على تعلق الرحمة بالمرحوم ووصول أثرها إليه.
وهنا يظهر جمال الفرق الدلالي بين الاسمين: الرحمن أوسع في الدلالة على الرحمة، والرحيم يقرّب إلى القلب معنى الرحمة الواصلة إلى العبد. ولهذا جاء في القرآن: ﴿وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا﴾ الأحزاب: 43
فالرحمة هنا ليست فكرة معلقة في السماء، بل لطف يبلغ الإنسان ويحيط به.
وتذكر بعض الدراسات أن صيغة «الرحيم» وردت في القرآن 114 مرة باعتبارها اسمًا لله تعالى، في حين تُظهر المعاجم القرآنية أن جذر «ر ح م» ورد بصيغ متعددة، وأن صيغة «رحيم» نفسها تقع في مواضع لها سياقات مختلفة؛ ومن ذلك وصف النبي ﷺ في قوله تعالى: ﴿بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ﴾ التوبة: 128.
ولذلك فالأدق في الكتابة العلمية ألا تُطلق الأرقام دون بيان طريقة العد والسياق.
ثانيًا: الرحمن والرحيم؛ رحمة واسعة ورحمة خاصة
من دقائق القرآن أنه لا يضع الأسماء الحسنى في سياق واحد عبثًا. فعندما يقول سبحانه: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴾ الفاتحة: 2-3،
ينتقل القلب من معنى الربوبية إلى معنى الرحمة.
فالله رب العالمين، لكنه ليس ربًّا قاسيًا مجردًا؛ بل هو الرحمن الرحيم. وهذه الثنائية تمنح الإنسان تصورًا متوازنًا عن علاقته بربه: ربوبية فيها تربية، ورحمة فيها رعاية، وأمر فيها حكمة، ونهي فيه حماية.
رحمة الله في الدنيا واسعة، يشترك في آثارها الناس جميعًا. فالماء ينزل على المؤمن والكافر، والشمس تشرق على من أطاع ومن عصى، والهواء يدخل صدر من يذكر الله ومن يغفل عنه، والرزق يجري في الكون بأقدار الله. وهذا من مظاهر الرحمة العامة التي تشمل الخلق.
لكن الرحمة الخاصة لها مقام آخر؛ إنها الرحمة التي تقود إلى الإيمان، وتفتح باب التوبة، وتثبت القلب عند الفتن، وتختم للعبد بحسن العاقبة. ولهذا يقول الله تعالى:
﴿وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالَّذِينَ هُمْ بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ﴾ الأعراف: 156.
فالآية تجمع بين السعة والاختصاص: الرحمة واسعة، ثم يخص الله منها أهل التقوى والإيمان بنصيب أوفر وأكمل. وقد ذهب الطبري والقرطبي وغيرهما إلى أن رحمة الله تشمل خلقه في الدنيا، ثم تكون الرحمة الخاصة يوم القيامة لأهل الإيمان والتقوى.
ثالثًا: الرحيم وفتح باب التوبة
من أعمق الآثار النفسية لمعرفة الله باسم الرحيم أن الإنسان لا يرى خطأه نهاية الطريق.
هناك إنسان يذنب، ثم يخطئ في تفسير ذنبه؛ فيقول في داخله: «لقد انتهيت». وربما يكون ذنبه صغيرًا، لكن شعوره بالعار يضخمه حتى يتحول من خطأ إلى هوية. يقول: «أنا فاشل»، «أنا سيئ»، «لا أستحق المغفرة». وهنا تأتي الرحمة لتفصل بين الإنسان وخطئه.
الإسلام لا يقول للإنسان: أنت خطؤك. بل يفتح له باب العودة. قال تعالى:
﴿قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ﴾ الزمر: 53.
لاحظ جمال التعبير: «يا عبادي». حتى بعد الإسراف والمعصية لم يُغلق باب الانتساب إلى العبودية. ثم يأتي النهي: «لا تقنطوا». فالخطر النفسي ليس الذنب وحده؛ إنما اليأس من الرحمة.
وفي الحديث الصحيح أن أبا بكر الصديق رضي الله عنه قال للنبي ﷺ: علمني دعاء أدعو به في صلاتي، فقال له: «اللهم إني ظلمت نفسي ظلمًا كثيرًا، ولا يغفر الذنوب إلا أنت، فاغفر لي مغفرةً من عندك، وارحمني، إنك أنت الغفور الرحيم». رواه البخاري ومسلم.
وهذا الدعاء مدرسة نفسية وروحية دقيقة؛ فالإنسان يعترف بالخطأ، لكنه لا يغرق في جلد الذات؛ يعترف: «ظلمت نفسي»، ثم يتجه فورًا إلى: «وارحمني». إنه انتقال من الاعتراف إلى الرجاء، ومن الانكسار إلى الإصلاح.
رابعًا: الرحمة وصحة النفس
في المنظور النفسي، يحتاج الإنسان إلى الرحمة كما يحتاج إلى الأمن. الطفل الذي لا يسمع كلمة حانية قد يكبر وهو يظن أن العالم كله محكمة، وأن قيمته لا تثبت إلا بالإنجاز. والطالب الذي لا يرى من أستاذه إلا النقد قد يربط المعرفة بالخوف. والزوج الذي لا يجد في بيته إلا اللوم قد يعود إلى منزله بجسد حاضر وقلب غائب.
إن الرحمة لا تعني إلغاء الحدود، ولا تحويل الخطأ إلى صواب، ولا تعطيل المسؤولية. بل تعني أن نصحح الخطأ دون أن نحطم الإنسان.
يمكن للأب أن يقول لابنه: «ما فعلته خطأ، وأنا غاضب من الفعل، لكنني لا أتخلى عنك». هذه جملة تربوية تختصر كثيرًا من المعاني النفسية. فالطفل يحتاج أن يعرف أن الخطأ قابل للإصلاح، وأن الحب لا ينهار مع كل سقطة.
والأم الرحيمة لا تعني الأم التي توافق على كل شيء؛ بل قد تمنع طفلها من أمر يحبه لأنها ترى ما لا يراه. والمدرس الرحيم ليس من يعطي الطالب درجات بلا استحقاق، وإنما من يرى عجزه، ثم يساعده على تجاوزه.
هكذا تتحول الرحمة من عاطفة إلى منهج تربوي.
خامسًا: الرحمة في المجتمع
المجتمع الذي يغيب عنه الرحمة يتحول تدريجيًا إلى شبكة من العلاقات الباردة: كل إنسان يؤدي وظيفته، لكن أحدًا لا يحمل همّ أحد.
وقد جعل الإسلام الرحمة مبدأ اجتماعيًا واضحًا، فقال النبي ﷺ: «الراحمون يرحمهم الرحمن، ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء».
وقد حسنه الترمذي وصححه، وفيه دعوة صريحة إلى الرحمة بالناس وسائر المخلوقات.
وليس المقصود بالرحمة أن تكون مشاعرنا جميلة فقط، بل أن تظهر في السلوك: في مساعدة الفقير، وإغاثة الملهوف، ورعاية اليتيم، واحترام الكبير، وتعليم الجاهل، وستر المخطئ، والرفق بالحيوان، وحفظ كرامة الإنسان.
وقد تكون الرحمة في الجامعة أن يلاحظ الأستاذ طالبًا صامتًا دائمًا، فيسأله بعد المحاضرة بلطف: «هل كل شيء بخير؟». وقد تكون في المستشفى أن يجد المريض موظفًا لا يتعامل معه كرقم في ملف، بل كإنسان يخاف ويتألم.
وقد تكون الرحمة في الشارع أن يرى رجلٌ شيخًا يحاول عبور الطريق فيتوقف له. وقد تكون في الأسرة أن يغفر أحد الزوجين كلمة قيلت في ساعة غضب، ثم يفتح باب الحوار بدل أن يحوّل الموقف إلى معركة طويلة.
إن الحضارة لا تُقاس فقط بعدد الأبراج والمصانع والجامعات، بل كذلك بمقدار الرحمة التي تمنحها للضعفاء.
سادسًا: الرحيم وصلة الأرحام
من لطائف العربية أن كلمة الرحم من الجذر نفسه الذي تأتي منه الرحمة. والرحم في التجربة الإنسانية ليس مجرد رابطة بيولوجية، بل فضاء من الذاكرة والهوية والانتماء.
وفي الحديث: «الرحم شِجنة من الرحمن، فمن وصلها وصله الله، ومن قطعها قطعه الله». رواه الترمذي، وحكم عليه بالحسن الصحيح.
فصلة الرحم ليست مجرد زيارات اجتماعية موسمية، بل مقاومة عملية للتفكك الإنساني.
قد تكون الصلة اتصالًا هاتفيًا بأخٍ بعيد، أو زيارة مريض، أو سؤالًا عن أرملة، أو مساعدة قريب متعثر دون إذلاله. وقد تكون كلمة اعتذار تعيد علاقة انقطعت سنوات.
ومن هنا يبدو اسم الرحيم وكأنه يعلّم الإنسان أن الرحمة لا ينبغي أن تبقى بينه وبين الله وحده؛ بل ينبغي أن تنزل من القلب إلى البيت، ومن البيت إلى الحي، ومن الحي إلى المجتمع.
سابعًا: النبي ﷺ وتجسيد الرحمة
كان رسول الله ﷺ نموذجًا حيًا للرحمة. لم تكن الرحمة عنده شعارًا أخلاقيًا، بل أسلوب حياة.
كان يرحم الصغير، ويوقر الكبير، ويواسي الحزين، ويعلّم الجاهل برفق. وفي سيرته مشاهد كثيرة تكشف أن الرحمة لا تعني الضعف، وإنما تعني قوة النفس التي تستطيع أن تملك غضبها.
ومن أجمل ما في الهدي النبوي أن الرحمة كانت تمتد إلى الحيوان. فقد قال ﷺ في المرأة التي حبست هرة: «دخلت امرأة النار في هرة حبستها...» وفي المقابل جاء في الحديث ذكر الرجل الذي سقى كلبًا عطشًا فغفر الله له. والمعنى التربوي واضح: الرحمة ليست امتيازًا بشريًا ضيقًا، وإنما خلق يمتد إلى عالم الكائنات.
وهذا يعيد صياغة علاقتنا بالطبيعة أيضًا. فالشجرة ليست مجرد خشب، والحيوان ليس مجرد منفعة، والبيئة ليست مخزنًا مفتوحًا للاستهلاك. الرحمة تجعل الإنسان خليفةً مسؤولًا، لا مالكًا متجبرًا.
ثامنًا: الرحيم في الأدب والشعر
لذلك كان الشعر العربي كثيرًا ما يستعير من الرحمة صورته الإنسانية. يقول المتنبي:
وَمَن يَكُ ذا فَمٍ مُرٍّ مَريضٍ يَجِدْ مُرًّا بِهِ الماءَ الزُّلالا
فالإنسان لا يرى العالم دائمًا كما هو، بل كما هو قلبه.
وحين يمتلئ القلب بالخشونة يرى الناس خصومًا، وحين يتعلم الرحمة يراهم بشرًا يحمل كل واحد منهم جرحًا لا يظهر في الصورة.
وقد عبّر أبو العتاهية عن هشاشة الإنسان وتقلبه، وهي هشاشة تجعل الرحمة ضرورة لا ترفًا. وفي الشعر الصوفي تتكرر صورة القلب الذي لا يجد راحته إلا حين يخرج من ضيق الأنا إلى سعة المحبة.
فالرحمة في التصوف الأخلاقي ليست مجرد رقة؛ إنها تخلٍّ عن الاستعلاء. أن ترى نفسك محتاجًا إلى رحمة الله، ثم تنظر إلى الناس بعين من يعرف أنه ليس أفضل منهم بما يملك، وأن فضل الله هو الذي ستره ورفعه.
وهنا يصبح اسم الرحيم مرآة للروح: كلما أكثر الإنسان من استحضاره، سأل نفسه: أين رحمتي بمن حولي؟
تاسعًا: الرحمة لا تلغي العدل
ومن الضروري، في القراءة الأكاديمية، ألا نفهم الرحمة فهمًا عاطفيًا ناقصًا.
فالرحمة ليست نقيض العدل. قد يكون العدل نفسه رحمة، وقد يكون منع الإنسان من بعض ما يريد رحمة به. الطبيب الذي يمنع المريض من طعام يضره لا يعاديه، والأب الذي يمنع ابنه من رفقة السوء لا يقسو عليه، والقاضي الذي يطبق النظام على الجميع يحفظ المجتمع من الفوضى.
لهذا اقترن في القرآن بين معاني الرحمة والحكمة والعدل. فالرحمة الإلهية ليست عاطفة منفصلة عن الحكمة، وإنما رحمة كاملة لا تضع الشيء في غير موضعه.
ومن هنا أيضًا ينبغي ألا يستخدم الإنسان كلمة «الرحمة» ذريعة للتساهل في الظلم. أن أرحم الظالم لا يعني أن أترك المظلوم. وأن أرحم المخطئ لا يعني أن أسمح له بإيذاء الآخرين.
الرحمة الحقيقية تجمع بين حفظ الإنسان وتصحيح السلوك.
عاشرًا: الرحيم والاستغفار اليومي
من أجمل التطبيقات الروحية لهذا الاسم أن يجعل الإنسان الاستغفار عادة يومية.
روى ابن عمر رضي الله عنهما أن الصحابة كانوا يعدّون للنبي ﷺ في المجلس الواحد مائة مرة قوله: «رب اغفر لي وتب علي، إنك أنت التواب الرحيم». وقد ورد الحديث في أبي داود والترمذي وابن ماجه، وصححه أهل الحديث في الجملة.
وهذا المشهد شديد الدلالة: النبي ﷺ، وهو خير الخلق، يكثر من الاستغفار. فكيف بالإنسان الذي تتعثر به نفسه كل يوم؟
الاستغفار ليس إعلانًا دائمًا عن الفشل، بل هو إعلان عن إمكانية البدء من جديد.
قد يخطئ الإنسان في الصباح، ثم يعود إلى الله في المساء. وقد يتخاصم مع إنسان، ثم يعتذر. وقد يهمل صلاة، ثم ينتظم. وقد يضيع سنوات، ثم يقرر أن يستعيد ما بقي من عمره.
الرحيم يعلّمنا أن الباب لا يزال مفتوحًا.
حادي عشر: الرحمة بالنفس دون الغرور
هناك فرق بين الرحمة بالنفس وتدليل النفس.
الرحمة بالنفس أن تعترف بتعبك دون أن تستسلم له، وأن تعرف حدودك دون أن تحتقر ذاتك، وأن تسامح نفسك على الخطأ بعد إصلاحه، وأن تمنحها فرصة للتعلم والنمو.
أما تدليل النفس فهو أن تجعل كل خطأ مبررًا، وكل تقصير حقًا، وكل نصيحة اعتداءً.
والإنسان المتوازن يقول: «أخطأت، وسأصلح». لا يقول: «أنا كامل»، ولا يقول: «أنا لا أستحق شيئًا».
وهذا قريب من معنى الرجاء الصحيح في الله؛ رجاء يدفع إلى العمل، لا رجاء يقتل المسؤولية.
ثاني عشر: الرحمة كمنهج للحياة
إذا أردنا أن نحول معرفة اسم الرحيم من معلومة إلى حياة، يمكن أن نضع لأنفسنا برنامجًا بسيطًا:
أن نبدأ يومنا بالبسملة، مستحضرين أن أول ما نسمعه في علاقتنا بالقرآن: الرحمن الرحيم.
أن نراقب ألفاظنا، لأن الكلمة قد تكون جرحًا طويل العمر.
أن نمنح من أخطأ فرصة للاعتذار والإصلاح.
أن نربي أبناءنا على الحزم الرحيم لا على العنف، وعلى المسؤولية لا على الخوف.
أن نصل أرحامنا، ولو برسالة قصيرة.
أن نرحم كبار السن والمرضى والفقراء والعمال ومن لا يملكون قوة الدفاع عن أنفسهم.
أن نرفق بالحيوان والبيئة.
أن نستغفر كثيرًا، وأن نرفض اليأس من رحمة الله.
وأن نتذكر دائمًا أن الإنسان الذي نراه اليوم ضعيفًا قد يصبح غدًا قويًا، وأن من نراه مذنبًا قد يكون أقرب إلى الله بعد توبة صادقة من إنسان أعجبته طاعته.
خاتمة: حين يسكن اسم الرحيم القلب
اسم الرحيم ليس كلمة تُكتب في قائمة أسماء الله الحسنى ثم تُغلق الصفحة. إنه باب من أبواب معرفة الله، وباب من أبواب معرفة الإنسان لنفسه.
حين يعرف الإنسان أن الله رحيم، لا يصبح متهاونًا، بل أكثر رجاءً. ولا يصبح أقل خوفًا من الخطأ، بل أكثر قدرة على النهوض بعده. ولا يصبح أضعف أمام الناس، بل ألين قلبًا وأقوى نفسًا.
إن الرحمة الإلهية تعلم الإنسان ألا يجعل من ذنبه قبرًا، ولا من فشله هوية، ولا من ألم الماضي حكمًا نهائيًا على المستقبل.
وإذا كان الله قد قال: ﴿وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ﴾، فإن على الإنسان أن يتعلم كيف يكون موضعًا من مواضع الرحمة في هذا العالم؛ لا بأن يدّعي مقامًا ليس له، ولكن بأن يكون قلبه أوسع من خطأ أخيه، وكلمته ألطف على الحزين، ويده أسبق إلى المحتاج.
ولعل أصدق أثر لمعرفة «الرحيم» أن تتحول الرحمة من معرفة إلى خلق، ومن خلق إلى عادة، ومن عادة إلى رسالة.
فليس العارف باسم الرحيم من يكثر الحديث عن الرحمة فقط، وإنما من إذا دخل بيتًا شعر أهله بالأمان، وإذا جالس ضعيفًا لم يشعره بنقصه، وإذا رأى مذنبًا لم يسحقه، وإذا رأى محتاجًا لم يؤخر عنه العون، وإذا عاد إلى نفسه بعد يوم طويل قال في هدوء:
يا رب، إن كنتُ قد عرفتُك اليوم باسمك الرحيم، فاجعل لي من رحمتك نصيبًا، واجعلني رحيمًا بعبادك، رحيمًا بأهلي، رحيمًا بضعفي، ورحيمًا بقلبي حين يتعب.
فما أجمل أن يكون الإنسان في الأرض أثرًا صغيرًا من آثار الرحمة؛ كغيمة تمر فوق قلب عطشان، أو نافذة يدخل منها الضوء إلى غرفة أرهقها الليل.
وما أكرم أن يظل القلب، مهما قست عليه الأيام، مؤمنًا بأن وراء كل باب مغلق بابًا آخر، وأن فوق كل ألم علمًا وحكمة، وأن الله الذي سمّى نفسه الرحيم لم يعلّمنا اليأس، وإنما علّمنا الرجوع.
وفي نهاية الطريق لا يبقى من الإنسان كثير من صوته ولا ماله ولا صورته، وإنما يبقى أثره في القلوب: كلمة طيبة قالها، ودمعة مسحها، ويدًا أمسك بها يدًا أخرى، وقلبًا مكسورًا أعاده إلى الحياة.
وهنا يكتمل المعنى: أن تعرف الرحيم، وأن ترجو رحمته، وأن تمشي في الناس برحمة.
مراجع ومصادر مختارة
1. القرآن الكريم، ولا سيما: الفاتحة: 1-3؛ البقرة: 37، 54، 128؛ التوبة: 128؛ الأعراف: 156؛ الحجر: 49؛ الزمر: 53؛ الأحزاب: 43؛ يس: 58.
2. الطبري، جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تفسير سورة الأعراف، الآية 156.
3. القرطبي، الجامع لأحكام القرآن، تفسير سورة الأعراف، الآية 156.
4. ابن كثير، تفسير القرآن العظيم، تفسير الآيات المتعلقة بالرحمة والمغفرة.
5. عبد الرحمن بن ناصر السعدي، تيسير الكريم الرحمن في تفسير كلام المنان، مواضع تفسير أسماء الرحمن والرحيم.
6. ابن القيم، بدائع الفوائد، مباحث الفرق الدلالي بين الرحمن والرحيم.
7. أبو حامد الغزالي، المقصد الأسنى في شرح أسماء الله الحسنى.
8. الراغب الأصفهاني، مفردات ألفاظ القرآن، مادة «رحم».
9. محمد الطاهر ابن عاشور، التحرير والتنوير، مباحث أسماء الله الحسنى ودلالاتها السياقية.
10. صحيح البخاري، كتاب الأذان، باب الدعاء قبل السلام، حديث أبي بكر الصديق رضي الله عنه في الدعاء: «اللهم إني ظلمت نفسي ظلمًا كثيرًا...».
11. سنن أبي داود، حديث ابن عمر رضي الله عنهما في استغفار النبي ﷺ: «رب اغفر لي وتب علي إنك أنت التواب الرحيم».
12. سنن الترمذي، حديث: «الراحمون يرحمهم الرحمن، ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء».
13. ابن منظور، لسان العرب، مادة «رحم».
14. أحمد مختار عمر، أسماء الله الحسنى: دراسة في البنية والدلالة.
15. دراسات معاصرة في الدلالة القرآنية لأسماء الله الحسنى، مع مراعاة اختلاف مناهج إحصاء الألفاظ القرآنية وصيغها.
