السعادة: حين ينضج العمر ويطمئن القلب
قراءة فلسفية في معنى السعادة، وتقلب الرغبات، وحكمة العمر
مقدمة: السعادة الأمنية التي لا تنتهي
قلّما يدرك الإنسان حقيقة السعادة قبل أن يمضي به العمر، ويعبر مسافات طويلة من التجربة والانتظار، ويكتشف أن ما ظل يبحث عنه في العالم كان، في جانب كبير منه، كامناً في أعماقه.
السعادة أمنية البشر جميعاً، والغاية التي تتجه إليها رغباتهم، وتنتظم حولها أعمالهم وأحلامهم. فما من إنسان إلا ويتمنى أن يكون سعيداً، وما من قلب إلا ويحمل صورة ما للحياة التي يطمئن إليها. ومع ذلك، فإن السعادة تظل أكثر الحقائق الإنسانية مراوغة؛ نطلبها ولا نعرفها، ونقترب منها دون أن نشعر، ونحسب أنها تسكن وراء الأشياء التي لم نمتلكها بعد.
إنها، في ظاهر الأمر، حق من حقوق الإنسان، مثل الحياة والحرية والكرامة؛ غير أنها تختلف عنها في أمر جوهري: فالإنسان يستطيع أن يطالب بحقه في الحياة، وأن يدافع عن حريته، لكنه لا يستطيع أن يفرض على قلبه السعادة. فهي ليست شيئاً يُمنح من الخارج فحسب، ولا امتيازاً تضمنه الثروة أو المكانة، وإنما هي حالة من الانسجام بين الإنسان ونفسه، وبين رغباته وإمكاناته، وبين ما يملكه وما يتمنى امتلاكه.
ولعل المأساة الكبرى أن الإنسان كثيراً ما يبحث عن سعادته في المكان الذي لا يقف فيه، وفي الشيء الذي لا يملكه، وفي الحياة التي يعيشها غيره. فهو يرى النقص في نصيبه، والكمال في نصيب الآخرين، وينسى أن لكل حياة أثقالها الخفية، ولكل إنسان معركته التي لا يراها المارّون.
وهكذا تمضي الحياة، والناس يتبادلون الحسد من غير أن يعرفوا حقيقة ما يتمنون. أما السعادة، فتظل قريبة منهم بقدر ما هم بعيدون عن إدراكها.
الفصل الأول: وهم السعادة في حياة الآخرين
تأمل أحوال الناس تجد أن كثيراً منهم لا يرضى بما لديه، لا لأن نصيبه خالٍ من أسباب السعادة، بل لأنه يقيس حياته بحياة الآخرين.
فالغني، صاحب الأراضي الواسعة والقصور العامرة والأموال الوفيرة، لا يرى دائماً في ثروته ما يستحق الامتنان. وربما استبد به القلق على ماله، وخاف تقلّب الأيام، وأثقلته مسؤوليات الممتلكات، حتى ينظر إلى الفلاح الفقير، فيظنه أسعد منه حالاً؛ إذ يراه يعيش ببساطة، ويعود من عمله إلى بيته، ولا يحمل من هموم الثروة ما يحمله صاحبها.
أما الفلاح، فلا يرى في بساطة حياته إلا ما ينقصها من أسباب الرفاه، وينظر إلى الغني فيتمنى أن يكون مكانه، غافلاً عن أن المال الذي يتخيله طريقاً إلى الطمأنينة قد يكون، في حياة صاحبه، مصدراً للانشغال والخوف.
والرجل الذي رزقه الله أبناء كثيرين قد تضيق به نفقاتهم، وتثقل عليه مسؤوليات تربيتهم، فينظر إلى جاره الذي لم يُرزق أولاداً، ويتصور أن حياته أكثر راحة وهدوءاً. وفي المقابل، قد يقف ذلك الجار أمام أبناء جاره، فيشعر بالأسى على وحدته، ويتمنى أن يكون له بيت تمتلئ أركانه بأصوات الأطفال.
إنها مفارقة الإنسان الدائمة: من يملك الشيء يعتاد وجوده حتى يفقد الإحساس بقيمته، ومن يفتقده يراه مصدراً محتملاً للسعادة.
ولا يقتصر هذا الوهم على المال والأبناء؛ فالفقير قد يحسد الغني، والمريض يحسد الصحيح، والعازب يحسد المتزوج، والمتزوج يتمنى أحياناً خفة مسؤولية الأعزب، وصاحب الشهرة يتمنى هدوء المجهول، بينما يتمنى المجهول أن يعرفه الناس.
وهكذا يصبح الإنسان أسير مقارنة لا تنتهي؛ ينظر إلى ما عند غيره، فيصغر في عينيه ما عنده، وينسى أن المقارنة لا تكشف حقيقة الحياة، وإنما تكشف غالباً جانباً واحداً منها.
إننا لا نرى من حياة الآخرين إلا واجهتها المضيئة، أما ما وراء الواجهة من قلق ووحدة وخوف وخيبات، فلا يصل إلينا. ومن هنا تنشأ كثير من أوهامنا: نطلب حياة لا نعرف حقيقتها، ونحسد أشخاصاً لا نعرف أثقالهم.
ولعل أول أبواب السعادة أن يكف الإنسان عن استعارة أحلام الآخرين، وأن يتعلم النظر إلى حياته بعين مستقلة، لا بعين المقارنة والحسد.
الفصل الثاني: نسبية السعادة واختلاف وجوهها
السعادة ليست صورة واحدة تتكرر في جميع النفوس، ولا قيمة ثابتة تتساوى فيها أحوال الناس. إنها تتبدل بتبدل الأعمار والطبائع والاحتياجات والتجارب.
فالطفل الصغير يرى السعادة في صندوق من الحلوى، أو لعبة جديدة، أو يد حانية تربت على كتفه. وهو لا يحتاج إلى فلسفة طويلة كي يفرح؛ تكفيه لحظة من اللعب، أو ضحكة صافية، أو وعد يتحقق.
والفتاة قد تتخيل أن السعادة في الزوج الجميل، والحياة المرفهة، والبيت الذي تحلم به. والشاب يراها في النجاح المهني، وتحقيق الطموح، وإثبات الذات، وفتح أبواب المستقبل أمامه.
أما الأم، فترى جانباً كبيراً من سعادتها في صحة أبنائها وطمأنينة قلوبهم، وفي أن تراهم يكبرون بسلام، ويجدون لأنفسهم مكاناً كريماً في الحياة.
والأب قد يجد السعادة في استقرار أسرته، وفي القدرة على الوفاء بالتزاماته، وفي أن ينام آخر النهار دون أن يطارده الخوف من الغد.
أما صاحب المال، فقد يطلب المزيد من الثروة ظناً منه أن الوفرة تمنحه الأمان، بينما قد يتمنى المريض عودة عافيته، ويعتبرها أعظم من كل ما يملكه الأغنياء.
وهذه الصور المختلفة تكشف أن السعادة مرتبطة بحاجات الإنسان، وأن ما يكون نعمة في مرحلة قد يصبح أمراً مألوفاً في مرحلة أخرى.
غير أن وراء هذا الاختلاف حقيقة مشتركة: الإنسان لا يسعد بمجرد امتلاك الأشياء، وإنما يسعد بقدر ما يجد فيها من معنى وطمأنينة وإشباع لحاجة حقيقية.
فالمال قد يشتري الراحة، لكنه لا يشتري بالضرورة راحة البال. والحب قد يملأ القلب، لكنه يحتاج إلى الوفاء والثقة حتى يستقر. والنجاح قد يمنح صاحبه الاعتزاز، لكنه يفقد معناه إذا تحول إلى سباق لا نهاية له.
ومن هنا يمكن القول إن السعادة نسبية في مظاهرها، لكنها تلتقي في أعماقها عند معاني الرضا والأمان والانسجام.
الفصل الثالث: السعادة بين اللذة والعقل والفضيلة
إذا انتقلنا من وصف أحوال الناس إلى تأمل الفلاسفة، وجدنا أن السعادة كانت واحدة من أقدم المسائل التي شغلت العقل الإنساني. وقد اختلفت المذاهب في تحديد حقيقتها، لكنها التقت على أن الحياة السعيدة ليست مجرد تعاقب للملذات العابرة.
سقراط وأفلاطون: سعادة النفس العاقلة
يربط الاتجاه السقراطي السعادة بمعرفة الخير وتهذيب النفس، لا بمجرد إشباع الرغبات. فالإنسان الذي يستسلم لكل شهوة قد يظن أنه سعيد، لكنه يصبح أسيراً لما يطلبه، ولا يعود قادراً على قيادة نفسه.
وتنسب إلى سقراط عبارة مشهورة مفادها أن السعادة لذة لا يعقبها ندم. وهي، وإن كانت متداولة في صيغ مختلفة، تعبّر عن معنى فلسفي مهم: ليست كل لذة سعادة، لأن بعض اللذات يحمل في داخله بذور الألم.
فالرجل الذي يشرب حتى يفقد إدراكه، ويتوهم أنه أصبح أقوى وأعظم من الآخرين، قد يعيش نشوة مؤقتة، لكنه لا ينال سعادة حقيقية؛ لأن اللذة التي يظنها مكسباً تنقلب عليه ندماً وضرراً.
أما أفلاطون، فيربط سعادة الإنسان بانسجام قوى النفس، بحيث يقود العقل، وتهذب الشجاعة، وتنتظم الرغبات في حدود الاعتدال. فالسعادة، في هذا التصور، ليست انتصار رغبة على سائر الرغبات، وإنما هي استقامة النفس وتوازنها.
أرسطو: السعادة ثمرة الحياة الفاضلة
يرى أرسطو، في كتابه «الأخلاق إلى نيقوماخوس»، أن السعادة ليست مجرد شعور بالمتعة، بل هي غاية الحياة الإنسانية، وتتحقق بممارسة الفضيلة على امتداد حياة كاملة.
فالإنسان لا يكون سعيداً لأنه امتلك شيئاً جميلاً، بل لأنه أحسن استعمال قدراته، وعاش حياة تتفق مع العقل والفضيلة.
وهنا تبرز أهمية الاعتدال؛ فالكرم فضيلة بين البخل والتبذير، والشجاعة منزلة بين الجبن والتهور. والسعادة لا تقوم على الإفراط، بل على حسن التدبير والتوازن.
ويضيف هذا التصور بعداً بالغ الأهمية: السعادة ليست لحظة عابرة، وإنما هي حصيلة حياة. فلا يكفي أن يضحك الإنسان اليوم حتى نحكم بأنه سعيد، ولا أن يمر بألم حتى نحكم بأن حياته شقية.
أبيقور: اللذة التي لا تفسد الطمأنينة
أما أبيقور، فقد جعل اللذة محوراً لفلسفته، لكنه لم يقصد بها الانغماس في الشهوات كما شاع في بعض التفسيرات. لقد رأى أن السعادة تتحقق بالتحرر من الألم الجسدي واضطراب النفس، وبالاقتصاد في الرغبات، والتمتع بالصداقة والبساطة.
فليس كل ما نشتهيه جديراً بأن نطلبه، وليس كل ما نحرم أنفسنا منه شراً. بعض الرغبات يورثنا تعاسة أكبر من اللذة التي يمنحنا إياها.
وهذا قريب من حكمة الإنسان الذي يكتشف مع العمر أن كثيراً مما كان يطارده لم يكن ضرورياً لحياته، وأن البساطة ليست فقراً، بل قد تكون ضرباً من الغنى الداخلي.
الرواقيون: الحرية في ضبط النفس
وفي الفلسفة الرواقية، نجد تصوراً آخر للسعادة يقوم على التمييز بين ما يقع تحت سلطان الإنسان وما يخرج عن إرادته.
فالصحة والمال والجاه ومواقف الناس ليست أموراً نملك السيطرة الكاملة عليها، أما أحكامنا ومواقفنا واستجابتنا للأحداث، فهي المجال الذي نستطيع العمل فيه.
وقد أكد إبيكتيتوس في «المختصر» أن اضطراب الإنسان لا ينشأ من الأشياء وحدها، بل من الأحكام التي يصدرها عليها.
ومن هنا تنبع حكمة الرواقية: لا تجعل سعادتك رهينة لما لا تملك، ولا تمنح العالم سلطة مطلقة على سلامك الداخلي.
التصوف الإسلامي: السعادة في الرضا والقرب
أما التصوف الإسلامي، فقد نقل السؤال عن السعادة من حدود الامتلاك إلى آفاق أعمق تتصل بمعرفة النفس وتطهير القلب والقرب من الله.
فالعارف لا يرى السعادة في كثرة ما يجمع، وإنما في صفاء ما يحمل قلبه. والزهد عند الصوفية ليس بالضرورة رفض المال أو اعتزال الحياة، بل التحرر من عبودية التعلق بهما.
وفي حكم ابن عطاء الله السكندري إشارات بليغة إلى أن راحة القلب تنشأ من التسليم لله، وعدم استغراق النفس في تدبير ما لا تملك.
كما يحضر معنى الرضا في تراث الغزالي، حيث ترتبط سكينة النفس بمعرفة حقيقة الدنيا، وتهذيب الشهوات، وإصلاح العلاقة بين الظاهر والباطن.
وفي هذا السياق تكتسب الحكمة الصوفية دلالتها: أن تملك الأشياء دون أن تملكك، وأن تعيش في العالم دون أن تجعل العالم يسكن قلبك كله.
فالسعادة، في هذا الأفق، ليست غياب الابتلاء، وإنما القدرة على الاحتفاظ بمعنى الحياة في حضوره، والثقة بأن وراء تقلب الأحوال حكمة أوسع من إدراك الإنسان المحدود.
الفصل الرابع: هل السعادة ثمرة الشيخوخة؟
إذا سألنا: في أي مرحلة من العمر يبلغ الإنسان أقرب درجات السعادة؟ فقد يبدو الجواب غريباً للوهلة الأولى: أهي الطفولة، أم الشباب، أم الرجولة، أم الشيخوخة؟
الطفولة؟ ربما لا؛ فالطفل يفرح ببساطة، لكنه لا يمتلك الوعي الكافي لفهم سعادته أو تقديرها. إنه يعيش اللحظة أكثر مما يتأملها، ويطلب ما يسره دون أن يدرك معنى الرضا.
والشباب؟ ليس بالضرورة. فالشباب، على الرغم من نضارته وقوته، مرحلة مشتعلة بالرغبات والطموحات والتطلعات. إنه زمن البحث عن الذات، والسعي إلى إثبات الوجود، ومنافسة الآخرين، ومطاردة المستقبل.
والشاب يرى أمامه عالماً مفتوحاً، لكنه يرى أيضاً آلاف الأشياء التي لم يحصل عليها. وكلما حقق أملاً ظهر أمامه أمل آخر، وكلما بلغ غاية اكتشف أن الطريق لم ينته.
أما الرجولة، فهي مرحلة المسؤوليات الثقيلة والتبعات الكبرى. فيها يسعى الإنسان إلى بناء مستقبله، وتأمين أسرته، وتحقيق مكانته، وحماية ما أنجزه. وهي مرحلة عمل وكفاح ومواجهة، وقد تتوارى فيها الراحة خلف الواجبات.
فأين تكون السعادة إذن؟
لعلها تقترب من الإنسان في خريف العمر، حين يهدأ صخب المطامع، ويخف اندفاع النفس وراء ما لا ينتهي، ويبدأ العقل في رؤية الحياة بميزان أكثر اتزاناً.
وقد تكون الستون، في هذا المعنى، عتبة رمزية لا حكماً حسابياً؛ فعندها يدرك كثير من الناس أن الحياة ليست سباقاً للفوز بكل شيء، وأن بعض ما ضحوا براحتهم من أجله لم يكن يستحق كل ذلك العناء.
إن بلوغ الستين قد يمنح الإنسان فرصة نادرة لمراجعة رحلته. فهو يعرف شيئاً عن الفرح والحزن، وعن النجاح والإخفاق، وعن الوفاء والخيانة، وعن قيمة الصحة والأهل والأصدقاء. ويكون قد رأى من تقلبات الأيام ما يجعله أقل اندفاعاً وراء المظاهر، وأكثر تقديراً للأشياء البسيطة.
إنه لا ينظر إلى الحياة بالعين التي كان ينظر بها إليها في العشرين؛ فقد تعلم أن المال لا يضمن الحب، وأن الشهرة لا تمنح الطمأنينة، وأن الانتصار في كل معركة ليس ضرورياً، وأن الاعتذار ليس هزيمة، وأن الصمت قد يكون أحياناً أبلغ من الكلام.
وفي هذه المرحلة، ربما تخف حدة الرغبة في الكمال، ويصبح الإنسان أكثر قدرة على قبول نفسه، وعلى التسامح مع أخطائه القديمة، وعلى النظر إلى ما مضى باعتباره تجربة، لا مجرد سجل من الخسائر.
وهكذا قد تبدأ سعادة جديدة: سعادة لا تقوم على امتلاك العالم، بل على التصالح مع الحياة.
الفصل الخامس: أسباب السعادة وإمكان اجتماعها
ليس معنى ذلك أن العمر وحده يصنع السعادة، أو أن بلوغ الستين يضمنها لكل إنسان. فالسعادة تحتاج إلى أسباب تتضافر، وإلى ظروف تساعد على نشأتها، وإلى عقل يحسن التعامل معها.
ومن أهم هذه الأسباب أن يكون الإنسان مرتاحاً إلى عمله، شاعراً بقيمته، ناجحاً بقدر استطاعته، لا يعيش كل يوم في خصومة مع ما يفعل.
ومنها أن يكون محبوباً ممن حوله، وأن يجد في علاقاته الإنسانية صدقاً ومودة، وأن يشعر بأنه ليس وحيداً في مواجهة العالم.
ومنها الحب؛ فالحياة التي تخلو من المودة تفقد جانباً عظيماً من جمالها. غير أن الحب الحقيقي ليس مجرد نشوة عاطفية، بل هو أمان واحترام ووفاء وقدرة على مشاركة الحياة بما فيها من أفراح وأحزان.
ومن أسباب السعادة أيضاً صحة البدن، واعتدال المعيشة، وتوافر الضروريات، والقدرة على تلبية الحاجات الأساسية دون خوف دائم من الفقر أو العوز.
ولا ينبغي أن نغفل جمال الطبيعة؛ فالإنسان الذي يفتح نافذته على الصباح، ويتأمل شجرة خضراء، أو يسمع خرير الماء، أو ينظر إلى امتداد السماء، يكتشف أن في الوجود جمالاً لا يحتاج إلى ثروة لامتلاكه.
والصداقة من أعظم منابع السعادة؛ فالصديق الصادق يمنح الإنسان شعوراً بالانتماء، ويخفف عنه قسوة الأيام، ويشاركه ما يعجز أحياناً عن قوله للآخرين.
وكذلك الرضا عن النفس، وعن العمل، وعن المكانة، وعن الظروف، مع عدم الاستسلام للواقع أو التخلي عن الطموح المشروع.
فالسعادة ليست أن يتوقف الإنسان عن السعي، وإنما أن يسعى دون أن يتحول إلى عبد لنتائج سعيه.
وقد تجتمع هذه الأسباب في حياة إنسان فيكون قريباً من السعادة، لكنها لا تجتمع دائماً، ولا تتساوى أهميتها من شخص إلى آخر. وربما افتقد الإنسان بعضها، ومع ذلك وجد في الحب أو الإيمان أو الصداقة ما يعوض جانباً من نقصه.
فالسعادة ليست معادلة حسابية، ولا مجموعة شروط إذا اكتملت ظهر أثرها بالضرورة. إنها فن التوفيق بين ما تمنحه الحياة وما يطلبه القلب.
الفصل السادس: نقد فكرة السعادة بعد الستين
على الرغم من وجاهة القول بأن الستين قد تكون بداية مرحلة من النضج والرضا، فإن جعل الشيخوخة السن الوحيدة التي يعرف فيها الإنسان السعادة يحتاج إلى شيء من المراجعة.
فالطفل قد يكون سعيداً في عالمه البسيط، والشاب قد يجد في الحب والإنجاز والمعرفة سعادة عميقة، والرجل في منتصف العمر قد يبلغ درجة عالية من الرضا، كما أن كثيراً من كبار السن يعانون المرض أو الفقد أو الوحدة أو القلق.
ولا يصح أن نجعل العمر وحده معياراً للسعادة؛ لأن التجارب تختلف، والظروف الاجتماعية والاقتصادية والصحية تؤثر تأثيراً كبيراً في حياة الإنسان.
كما أن المسؤوليات ليست دائماً نقيض السعادة؛ فقد يجد الأب في رعاية أبنائه معنى لحياته، وقد يجد الإنسان في عمله الشاق شعوراً بالكرامة والإنجاز، وقد تكون التضحية من أجل الآخرين مصدراً لرضا عميق.
ثم إن الهدوء الذي يأتي مع العمر قد يكون حكمة، لكنه قد يتحول أيضاً إلى استسلام إذا فقد الإنسان الأمل والرغبة في التجدد.
ولذلك ينبغي التمييز بين الرضا والخمول، وبين القناعة والعجز، وبين الزهد والانسحاب من الحياة.
إن السعادة لا تتطلب أن يتخلى الإنسان عن أحلامه، وإنما أن يتحرر من الاعتقاد بأن تحقيق جميع الأحلام شرط لازم لكي يكون سعيداً.
فالإنسان يستطيع أن يظل طموحاً وهو راضٍ، وأن يسعى إلى الأفضل دون أن يحتقر ما لديه، وأن يطمح إلى المستقبل دون أن يضيع حاضره.
ومن هنا تصبح الستون فرصة للنضج، لا حكماً نهائياً على الأعمار الأخرى. وقد يصل إنسان إلى هذه الحكمة في الأربعين، وقد لا يصل إليها آخر في الثمانين.
فالمسألة ليست عدد السنوات التي عاشها المرء، وإنما مقدار ما تعلمه منها.
الفصل السابع: السعادة بين امتلاك الأشياء وامتلاك النفس
ثمة فرق عميق بين أن يمتلك الإنسان الأشياء، وأن يمتلك نفسه.
فالأول قد يجمع الأموال والعقارات والمناصب، لكنه يظل قلقاً من فقدانها. والثاني قد يعيش حياة متواضعة، لكنه يعرف كيف يضع لكل شيء حجمه، فلا يسمح للخوف أن يستولي على قلبه، ولا للمقارنة أن تسرق منه راحته.
وهذا المعنى يلتقي مع حكمة الرواقية في التحرر من سلطان ما لا نملك، ومع الرؤية الصوفية في عدم التعلق المفرط بالمظاهر، ومع التصور الأرسطي الذي يجعل الفضيلة والاعتدال أساساً للحياة الطيبة.
إن الإنسان لا يحتاج إلى أن يملك كل شيء حتى يكون سعيداً، بل يحتاج إلى أن يعرف ما الذي يستحق أن يطلبه، وما الذي ينبغي أن يتركه، وما الذي يجب أن يشكر الله عليه.
ولعل أعمق ما يتعلمه المرء في رحلته الطويلة أنه كان يطلب أحياناً أشياء لو حصل عليها لما تغيرت سعادته، وأنه أهمل أشياء صغيرة كانت قادرة على أن تمنحه فرحاً كبيراً.
لقد كان يظن أن السعادة في البيت الأكبر، ثم اكتشف أنها في البيت الذي يجمع أهله على المحبة. وكان يظنها في كثرة المال، ثم عرف أن المال وسيلة للأمان لا غاية للحياة. وكان يظنها في إعجاب الجميع، ثم أدرك أن سلامه الداخلي أثمن من تصفيق العابرين.
إن السعادة لا تعني أن تخلو الحياة من الألم، فهذا أمر لا تملكه إرادة الإنسان. لكنها تعني ألا يتحول الألم إلى تعريف كامل لوجوده، وألا تنطفئ قدرته على رؤية الجمال بسبب ما فقده.
فليس السعيد من لم يبكِ، وإنما قد يكون السعيد من عرف كيف يستعيد ابتسامته. وليس السعيد من امتلك كل ما أراد، بل من لم يفقد نفسه في سبيل ما أراد.
خاتمة: السعادة ليست في نهاية الطريق
وهكذا نعود إلى السؤال الأول: هل يستطيع الإنسان أن يبلغ السعادة الكاملة؟ وهل يمكن أن تجتمع في حياته الصحة والمال والحب والنجاح والأمان وراحة البال؟
لعل اجتماع هذه الأسباب كلها في صورة كاملة أمر نادر، وربما كان مستحيلاً في حياة البشر؛ لأن الحياة بطبيعتها متغيرة، ولأن الإنسان لا يستطيع أن يحمي نفسه من كل فقد أو خيبة أو مرض أو مفاجأة.
لكن السعادة لا تتطلب اكتمال الحياة، بقدر ما تتطلب حسن استقبالها.
إنها أن يكون للإنسان ما يكفيه من أسباب العيش الكريم، ومن يحبهم ويحبونه، ومن عمل يمنح حياته معنى، ومن أمل يضيء أمامه الطريق، ومن إيمان يخفف عنه وطأة المجهول.
وهي أن يعرف حدود رغباته، فلا يطلب من الدنيا أن تمنحه ما ليس في طبيعتها أن تمنحه، وأن يفرح بما يأتي دون أن يظل أسير ما لم يأتِ.
وقد يكون أجمل ما يمنحه العمر للإنسان ليس المال ولا المكانة ولا كثرة الممتلكات، بل تلك الحكمة الهادئة التي تجعله يرى الأشياء على حقيقتها، ويعرف قيمة ما بقي في يده، ويتصالح مع ما مضى من حياته.
عندئذ لا يعود ينظر إلى السعادة بوصفها شيئاً بعيداً ينتظره في المستقبل، بل يراها في لحظة حاضرة: في صحة عابرة، وفي وجه صديق، وفي دعاء أم، وفي دفء بيت، وفي صباح هادئ، وفي قلب لم يفقد قدرته على المحبة.
ولعل الستين لا تكون بداية السعادة بالضرورة، لكنها قد تكون العمر الذي يتعلم فيه الإنسان كيف يراها.
فالسعادة، في نهاية المطاف، ليست أن تحصل على كل ما تريد، وإنما أن تبلغ من الحكمة ما يجعلك تعرف ما الذي يستحق أن تريده، ومن الرضا ما يجعلك لا تحتقر ما تملك، ومن صفاء القلب ما يجعلك تعيش دون أن تحمل العالم كله فوق كتفيك.
إنها ليست في كثرة ما نضيف إلى حياتنا، بل في جمال ما نكتشفه فيها.
وليست في أن تطول الأيام، بل في أن تمتلئ بمعنى يستحق أن يُعاش.
فربما قضى الإنسان نصف عمره يبحث عن السعادة في الأشياء، ثم قضى نصفه الآخر يتعلم أنها كانت تبدأ حين يطمئن قلبه.
المراجع
1. أفلاطون: الجمهورية، ولا سيما مباحث العدالة وانسجام قوى النفس.
2. أرسطو: الأخلاق إلى نيقوماخوس، الكتابان الأول والثاني والعاشر، في مفهوم السعادة والفضيلة والاعتدال.
3. أبيقور: رسالة إلى مينويكيوس، في اللذة وطمأنينة النفس وترتيب الرغبات.
4. إبيكتيتوس: المختصر، في الحرية الداخلية والتمييز بين ما يقع تحت إرادتنا وما يخرج عنها.
5. باروخ سبينوزا: الأخلاق، في الحرية وفهم الانفعالات والسعي إلى الكمال الإنساني.
6. جان جاك روسو: أحلام يقظة المتجول المنفرد، في التأمل والصفاء الداخلي وعلاقة الإنسان بالطبيعة.
7. أبو حامد الغزالي: إحياء علوم الدين، ولا سيما كتاب شرح عجائب القلب وكتاب ذم الدنيا.
8. ابن عطاء الله السكندري: الحكم العطائية، في الرضا والتوكل وتحرير القلب من التعلق.
9. جلال الدين الرومي: المثنوي، في الحب والمعرفة الباطنية والتحرر من أسر الظاهر.
