التأريخية:
فلسفة التاريخ ومنهج فهم الإنسان عبر الزمن
المقدمة
تُعدّ التأريخية (بالإيطالية: (Storicismo نظرية فلسفية وتاريخية ظهرت في أوروبا القرن التاسع عشر، خاصة في ألمانيا، تحت اسم Historismus، ثم امتدت آثارها إلى الفكر الأوروبي في القرنين التاسع عشر والعشرين. لم تكن التأريخية مجرد اتجاه في دراسة الماضي، بل كانت تحولًا فلسفيًا شاملاً في رؤية الإنسان والتاريخ والعقل والوجود. فهي ترى أن كل ظاهرة إنسانية - من اللغة إلى الدولة - مشروطة بتاريخها، وأن فهم الإنسان لا يتم إلا في ضوء تطوره التاريخي، لا عبر قوانين ثابتة أو مبادئ ميتافيزيقية مطلقة.
أولًا: الجذور التاريخية والفكرية للتأريخية
نشأت التأريخية في مناخٍ فكريٍّ اتسم بالتحول من التفكير الكوني الجامد إلى التفكير المتغير المرتبط بالتاريخ. ففي ألمانيا ما بعد التنوير، بدأ الفلاسفة والمؤرخون يشككون في صلاحية القوانين العامة لتفسير الحياة الإنسانية. من هنا جاءت التأريخية كردّ فعلٍ على الوضعية وعلى محاولات العلوم الاجتماعية تقليد المنهج الطبيعي.
تأثر المفكرون الألمان الأوائل بفكرة أن كل مؤسسة بشرية - اللغة، والدين، والقانون، والفن، والدولة - تخضع لحركة تطورية مستمرة. ومن أبرز المؤسسين ليوبولد فون رانكه الذي دعا إلى « فهم الماضي كما كان في حقيقته»، رافضًا الحكم على التاريخ بمعايير الحاضر. إلى جانبه برز يوهان جوستاف درويسن وفريدريش مينيكه، اللذان وسّعا المفهوم إلى تحليل الوعي التاريخي ذاته، معتبرين أن التاريخ ليس علمًا للأحداث فحسب، بل هو فهم للروح الإنسانية عبر الزمن.
ثانيًا: المفهوم الفلسفي للتأريخية
تقوم التأريخية على مبدأ أن كل معرفة إنسانية نسبية وتاريخية، أي أنها وليدة سياقها الثقافي والزماني. فهي ترفض فكرة الغائية التاريخية التي ترى أن للتاريخ هدفًا نهائيًا محددًا سلفًا، كما في فلسفة هيجل أو المادية التاريخية الصارمة. وبدلًا من ذلك، تؤكد على التعاطف والفهم (Verstehen) كوسيلة أساسية لتفسير الظواهر التاريخية، أي محاولة الدخول في عالم الفاعلين التاريخيين واستيعاب دوافعهم ضمن سياقهم الخاص.
تعتبر التأريخية أيضًا أن الإنسان كائن تاريخي بطبيعته؛ فهويته، وأفكاره، ومؤسساته ليست سوى نتاج تفاعل مستمر بين الماضي والحاضر. ولذلك، فإن كل نظام اجتماعي أو فلسفي هو ثمرة تطور تاريخي لا يمكن فصله عن جذوره أو فهمه في عزلة عن زمنه.
ثالثًا: التمييز بين التأريخية والتاريخانية
كثيرًا ما يختلط مفهوم التأريخية (Historismus) بمفهوم التاريخانية (Historizismus)، لا سيما في اللغة الإنجليزية التي تستخدم المصطلحين بصورة متقاربة. إلا أن هذا الخلط يؤدي إلى تشويش فكري عميق.
عرّف كارل بوبر في كتابيه فقر التاريخية والمجتمع المفتوح وأعداؤه التاريخانية بأنها اتجاه في العلوم الاجتماعية يسعى لاكتشاف "قوانين" تحكم تطور التاريخ، ليتمكن من التنبؤ بالمستقبل. وانتقد بوبر هذا المنهج بشدة لأنه يختزل التاريخ في نماذج آلية، ويغفل حرية الإنسان ومسؤوليته.
أما التأريخية بالمعنى الذي قصده ليوبولد فون رانكه وفيلهلم ديلثي، فهي اتجاه مضاد للتاريخانية، يقوم على فهم كل ظاهرة ضمن سياقها الخاص دون السعي إلى تعميمات أو قوانين كلية. وقد بيّن المؤرخ ستيفان بيرغر ضرورة استخدام مصطلحين منفصلين على غرار الألمانية للتمييز بين الفكرين: فالأول تأويلي وفهمي، والثاني حتمي وغائي.
رابعًا: رواد التأريخية وأثرهم في الفلسفة والعلوم الإنسانية
أبرز دعاة التأريخية في القرن التاسع عشر هم ليوبولد فون رانكه ويوهان جوستاف درويسن وفريدريش مينيكه، الذين أعادوا تأسيس منهج البحث التاريخي على أسس علمية نقدية، قائمة على الوثيقة والمصدر والفهم.
أما الفيلسوف فيلهلم ديلثي فقد نقل التأريخية إلى مستوى فلسفي أعمق، حين رأى أن العلوم الإنسانية (التي سماها علوم الروح) تختلف عن العلوم الطبيعية لأنها تفسر لا تفسّر؛ أي أنها تسعى إلى فهم التجربة الإنسانية لا إلى تفسيرها بقوانين.
وفي إيطاليا، برز بنديتو كروتشه الذي ربط التأريخية بالفكر الجمالي والأخلاقي، معتبرًا أن التاريخ هو تعبير عن روح الإنسان في صيرورتها الدائمة. وقد شاركه هذا التصور المؤرخ والفيلسوف البريطاني روبن جورج كولينجوود، الذي تأثر بديلثي وطور مفهوم «إعادة بناء الفكر التاريخي»، أي إعادة تمثل أفكار الشخصيات الماضية في ذهن المؤرخ المعاصر.
خامسًا: التأريخية في الفكر الماركسي والنقد الحديث
لم تكن التأريخية حكرًا على الفلسفة الألمانية، بل تسللت أيضًا إلى الفكر الماركسي، حيث اكتسبت بعدًا منهجيًا في دراسة الظواهر الاجتماعية. فقد اعتبر كارل ماركس نفسه أن فهم أي ظاهرة يجب أن يتم في ضوء تطورها التاريخي، أي من خلال «تحليل نشأتها ومسارها وتحولها». ويُعد هذا من أهم المبادئ المنهجية في التحليل الجدلي للتاريخ.
أما في الفكر المعاصر، فقد واصل بعض المؤرخين الألمان مثل أولريش موهلاك وتوماس نيبيردي ويورغن روسن تطوير جوانب من التأريخية، مؤكدين على أهمية الوعي التاريخي في فهم الحاضر. كما تأثر بها الفيلسوف الإسباني خوسيه أورتيغا إي جاسيت، الذي رأى أن الإنسان «هو نفسه وتاريخه»، أي أنه لا يُفهم خارج الزمان الذي يعيش فيه.
سادسًا: الانتقادات الفلسفية للتأريخية
رغم عمقها، تعرضت التأريخية لانتقادات شديدة من مدارس فلسفية متعددة. فقد رأى كارل بوبر أنها تميل إلى النسبية المفرطة وتفتقر إلى معايير موضوعية للتقييم، وأنها تفتح الباب أمام العدمية الفكرية. كما اتهمها بعض الوضعيين بأنها تهدد علمية البحث الاجتماعي بجعل كل شيء "نسبيًّا".
أما فريدريش نيتشه، فقد شنّ عليها نقدًا وجوديًا حادًا في مقالته حول فائدة ومضرة التاريخ للحياة (1874)، إذ وصفها بأنها "حمّى تاريخية خبيثة" تُثقل الإنسان بالماضي وتمنعه من الإبداع والمستقبل. ودعا إلى تجاوز الوعي التاريخي المفرط نحو وعيٍ «حيوي» أكثر تحررًا من عبء الماضي.
وفي القرن العشرين، واصل المفكر جورج جي. إيغيرز نقده للتأريخية في كتابه المفهوم الألماني للتاريخ (1968)، معتبرًا أن الوعي التأريخي الألماني أسهم في بناء هوية قومية مغلقة، رغم قيمته الفكرية الكبرى في تطوير علم التاريخ الحديث.
سابعًا: القيمة المنهجية والفكرية للتأريخية
تحتل التأريخية موقعًا فريدًا بين الفلسفة والتاريخ؛ فهي تُمثل جسرًا بين الفهم الإنساني والتطور الزمني. من الناحية المنهجية، أسهمت في تحرير العلوم الإنسانية من سطوة المنهج الطبيعي، وأرست مبادئ الفهم والتعاطف والتأويل في دراسة الظواهر البشرية.
أما من الناحية الفلسفية، فقد منحت الإنسان مركزية جديدة بوصفه كائنًا تاريخيًا، يصنع ذاته ومعناه عبر الزمن. فليست الحقيقة المطلقة هدفها، بل فهم التغير والصيرورة والحياة في تجلياتها المتنوعة.
في عصرنا الراهن، ومع تفاقم النزعات التقنية والاقتصادية التي تسعى لتجريد الإنسان من جذوره، تعود التأريخية لتذكّرنا بأن فهم الحاضر يستحيل دون معرفة الماضي، وأن الوعي التاريخي هو ما يمنحنا القدرة على تجاوز التكرار والانغلاق.
الخاتمة
إن التأريخية ليست مجرد نظرية في فلسفة التاريخ، بل رؤية شاملة للإنسان والعالم. فهي تضعنا أمام سؤال جوهري: هل يمكن فهم الإنسان بمعزل عن تاريخه؟ في الإجابة عن هذا السؤال، تُصرّ التأريخية على أن كل فكر، وكل حضارة، وكل تجربة بشرية هي ابنة زمانها ومكانها. إنها دعوة دائمة إلى التأمل في جذورنا، وإلى بناء معرفة إنسانية تقوم على الفهم لا على الحتمية، وعلى الحرية لا على الغائية.
المراجع
1. Leopold von Ranke, Histories of the Latin and German Nations, 1824.
2. Wilhelm Dilthey, Introduction to the Human Sciences, 1883.
3. Benedetto Croce, Theory and History of Historiography, 1917.
4. R. G. Collingwood, The Idea of History, 1946.
5. Karl Popper, The Poverty of Historicism, 1957.
6. Friedrich Nietzsche, Vom Nutzen und Nachteil der Historie für das Leben, 1874.
7. Georg G. Iggers, The German Conception of History, Wesleyan University Press, 1968.
8. Stefan Berger, The Past as History: National Identity and Historical Consciousness in Modern Europe, 2015.
9. José Ortega y Gasset, Meditations on Quixote, 1914.
ملحوظة : هذا المقال ملخص بحث
