نزار قباني في اللغة الفارسية: حين يعبر الحبُّ حدود اللغة
مقدمة: شاعر يبحث عن قلبٍ آخر
ثمة شعراء يكتبون بلغة واحدة، لكنهم يتركون في اللغات الأخرى نوافذ مفتوحة. كأن القصيدة، حين تبلغ أقصى صدقها، تتخفف من جواز سفرها، وتخلع عن كتفيها أسماء البلدان، ثم تمضي عارية إلا من رجفتها الأولى، تبحث عن قلب يشبهها. وليس انتقال الشعر من لغة إلى أخرى مجرد عبور للكلمات بين ضفتين، بل هو انتقال لتجربة إنسانية من ذاكرة إلى ذاكرة، ومن حساسية جمالية إلى حساسية أخرى، ومن وجع له ملامح محلية إلى وجع يكتشف، فجأة، أن له أقارب في العالم.
من هذا الباب يمكن النظر إلى حضور نزار قباني في اللغة الفارسية؛ ذلك الحضور الذي لا تختصره قائمة كتب مترجمة، ولا تفسره شهرة شاعر عربي تجاوز حدود وطنه. إن المسألة أعمق من تداول القصائد أو انتقال الصور الغزلية من العربية إلى الفارسية. إنها حكاية التقاء روحين ثقافيتين، تتجاوران على خريطة الشرق، وتفصل بينهما اختلافات التاريخ والسياسة والعادات، بينما تجمعهما أسئلة الإنسان القديمة: الحب، والحرية، والمرأة، والخوف، والاغتراب، والبحث عن معنى للحياة في عالم كثير الاضطراب.
ولعل نزار قباني، بما في شعره من دفء حسي، وبساطة مخادعة، وجرأة في ملامسة المسكوت عنه، كان واحدًا من أولئك الشعراء القادرين على الوصول إلى قارئ لا يعرف العربية، لكنه يعرف جيدًا كيف يرتبك القلب أمام الجمال، وكيف تتلعثم الروح حين تحاول تسمية حريتها. فاللغة قد تختلف في موسيقاها، لكن الإنسان، في لحظات ضعفه وانكشافه، ينطق أحيانًا بلغة لا تحتاج إلى ترجمان.
أولًا: الطريق إلى الفارسية... سيرة قصيدة تتعدد ولاداتها
حين دخل نزار قباني المكتبة الفارسية، لم يدخلها في كتاب واحد، ولا من باب واحد. لقد توزعت ترجماته بين الشعر الغزلي، والقصائد السياسية والاجتماعية، والمختارات الشعرية والنثرية، وامتدت عبر سنوات تكشف، في مجموعها، عن اهتمام متواصل بتجربته.
من الأعمال التي عرّفت القارئ الفارسي بشعره: «خشم خوشهها»، بترجمة باقر معين، سنة 1973؛ و«داستان من وشعر»، بترجمة غلام حسين يوسفي ويوسف بكار، سنة 1977؛ و«جمهوري در اتوبوس»، بترجمة حسن فرامرزي، سنة 1981؛ ثم «شعر، زن وانقلاب»، بترجمة عبدالحسين فرزاد، سنة 1985.
وفي مرحلة لاحقة ظهرت أعمال أخرى، من بينها «بلقيس وعاشقانههاي ديكر»، بترجمة موسى بيدج، سنة 1999، و«در بندر آبي جشمانت»، وهو مختارات شعرية ترجمها أحمد بوري في العام نفسه، ثم «جمهوري عشق»، بترجمة محمد عساكره بور وكاظم عابديني مطلق، سنة 2001، و«تمام كودكان جهان شاعرند»، بترجمة يغما كلروئي، سنة 2002، و«قصايد خشم وبرانكيز ودمشق»، بترجمة علي زماني علويجه، سنة 2003، وأخيرًا «تا سبز شوم أز عشق»، وهي مختارات شعرية ونثرية ترجمها موسى أسوار سنة 2005.
لا تبدو هذه العناوين مجرد فهرس ببليوغرافي، بل يمكن قراءتها بوصفها علامات على اتساع صورة الشاعر في ثقافة أخرى. فالعنوان الذي يجاور المرأة بالثورة، أو الحب بالجمهورية، أو الطفولة بالشعر، يلمح إلى تعدد الوجوه التي يمكن أن يُرى بها نزار. إنه ليس شاعر الغزل وحده، وإن كانت قصائده العاطفية أكثر أبوابه انفتاحًا على القراء، وليس شاعر السياسة وحدها، وإن كان الواقع العربي قد وضع في يده مرارًا جمرته الساخنة.
إن كل ترجمة تمنح الشاعر حياة إضافية، لكنها لا تمنحه الحياة نفسها. فالمترجم لا ينقل الكلمات كما ينقل المسافر حقيبة من محطة إلى أخرى؛ إنه يعيد ترتيب الأثاث الداخلي للقصيدة، ويختار ما يمكن أن يحتمله البيت الجديد من ضوء وظلال. وحين تنتقل قصيدة نزار إلى الفارسية، فإنها تواجه إيقاعًا آخر، وذاكرة أخرى، وتاريخًا شعريًا عريقًا، تتجاور فيه الغنائية مع التأمل، والعشق مع المعرفة، والشكوى مع التوق إلى ما يتجاوز العالم المحسوس.
هنا تصبح الترجمة فعل إنصات، وربما فعل محبة أيضًا. فليس كل شاعر يستدعي مترجمًا إلى عزلته، وليس كل نص قادرًا على أن يوقظ في لغة أخرى الرغبة في إعادة خلقه.
ثانيًا: من القصيدة إلى الوجدان... كيف يُستقبل شاعر؟
يمكن للمرء أن يتعرف إلى شاعر من قصيدة واحدة، لكنه قد يحتاج إلى عمر كامل كي يفهم تناقضاته. وهذه المفارقة حاضرة في تلقي نزار قباني؛ فقد عرفه كثير من محبي الشعر في إيران، في جانب أساسي من صورته، بوصفه شاعرًا رومانسيًا، شديد الالتصاق بالقلب، يطل على العالم من نافذة العاطفة، ويرى الأشياء في ضوء التجربة الشخصية.
وليس هذا الانطباع وليد المصادفة. فشعر نزار يمتلك قدرة واضحة على استدعاء الحياة اليومية، وعلى انتزاع الشعر من أشياء تبدو عادية: امرأة تعبر شارعًا، رسالة مؤجلة، فنجان قهوة، نافذة، مرآة، مدينة تستيقظ على ضجيجها، أو ذاكرة ترفض أن تغلق بابها. إنه لا يطلب من الحياة أن ترتدي ثيابًا أسطورية كي تصبح جديرة بالقصيدة؛ بل يكتشف الأسطورة كامنة في التفاصيل الصغيرة.
وتلك إحدى أسرار قربه من القراء. فالجملة عنده، في كثير من قصائده، تمضي بخفة، كأنها حديث يقال في لحظة صفاء، لكنها تحمل تحت سطحها توترًا نفسيًا واجتماعيًا. وبساطة العبارة ليست فقرًا في الرؤية، بل وسيلة للوصول إلى منطقة لا تبلغها البلاغة المتكلفة دائمًا.
ومع ذلك، فإن تلقي نزار بوصفه شاعر القلب وحده قد يحجب شيئًا من تعقيد تجربته. فالقلب الذي يكتب الحب لا يعيش منفصلًا عن التاريخ، والعاشق الذي يرى جمال المرأة لا يستطيع، في مجتمعه، أن يعزل هذا الجمال عن منظومة من الأحكام والقيود والتقاليد. لذلك يتسع الغزل عنده، في مواضع كثيرة، ليصبح سؤالًا عن السلطة، وعن الجسد، وعن الحق في الاختيار، وعن المسافة بين ما يشعر به الإنسان وما يُسمح له بأن يعلنه.
إن الرومانسية هنا ليست انسحابًا من العالم، بل طريقة في الاقتراب منه. فالشاعر الذي يبالغ في الإصغاء إلى نبضه قد يسمع، من خلال ذلك النبض، اضطراب الشارع، وصوت المرأة المحاصرة، وارتباك الفرد حين يجد نفسه غريبًا في وطنه أو في بيته.
ثالثًا: الحب بوصفه معرفة نفسية
ليس الحب عند نزار زينة لغوية توضع على هامش الحياة، بل تجربة تهز صورة الإنسان عن نفسه. إنه يفتح في النفس أبوابًا لم تكن تعرف وجودها، ويجعل المرء يرى هشاشته، كما يرى قدرته على العطاء. فالعاشق، في لحظته الأصدق، لا يكتشف الآخر وحده؛ إنه يكتشف ذاته وهي تخرج من حدودها القديمة.
ومن هنا تنبع قوة الغنائية النزارية. فالحب عنده ليس دائمًا علاقة مستقرة بين شخصين، بل مساحة من التوتر بين الرغبة والخوف، وبين الاقتراب والابتعاد، وبين لذة الامتلاك وضرورة الحرية. وقد يبدو العاشق منتصرًا في اللغة، لكنه يظل مرتبكًا أمام حقيقة بسيطة: أن القلب لا يستطيع أن يفرض على قلب آخر إيقاعه.
وفي هذا الارتباك شيء من المعرفة النفسية. فالإنسان، حين يحب، يرغب في أن يكون مرئيًا، أن يعثر على شاهد يصدّق وجوده، ويعيد إليه صورته التي تكسرت في زحام الأيام. وقد تصبح المحبوبة، في الخيال الشعري، مرآة لا يرى العاشق فيها وجهها فحسب، بل يرى احتمالًا جديدًا لذاته.
لكن المرآة قد تتحول أيضًا إلى قفص، حين يختزل الرجل المرأة في صورتها التي يحتاج إليها، أو حين يطالبها بأن تكون حلمه، لا كائنًا حرًا له أحلامه الخاصة. وهنا يبرز سؤال أخلاقي مهم في قراءة الشعر الغزلي: هل يحب الشاعر الآخر كما هو، أم يحب الصورة التي يصنعها منه؟
إن نزار، بجرأته في التعبير عن الرغبة، أسهم في زحزحة بعض الحواجز التي أحاطت بالكلام عن الحب والجسد والمرأة. غير أن قراءة تجربته قراءة ناضجة لا تعني تقديس كل صورها، بل تسمح لنا بأن نرى فيها ما تحرر من الموروث، وما ظل أسير بعض تصورات زمنه. فالشعر العظيم ليس نصًا مغلقًا على الكمال؛ إنه نص يتيح لنا أن نتحاور معه، وأن نختلف حوله، وأن نكتشف في جماله أسئلة جديدة.
وهذا الحوار، في ذاته، شكل من أشكال حياة القصيدة بعد انتقالها إلى لغة أخرى.
رابعًا: المرأة والمجتمع... الجمال حين يصبح قضية
في مجتمعاتنا الشرقية، كثيرًا ما وُضعت المرأة بين صورتين متعارضتين: صورة مثالية ترفعها إلى مقام بعيد عن الحياة، وصورة اجتماعية تضيق بها حتى تكاد تختزل وجودها في وظيفة أو دور. وبين الصورتين تضيع المرأة الحقيقية؛ تلك التي تضحك وتتعب، وتشتهي وتخاف، وتخطئ وتصيب، وتملك حقها في أن تكون أكثر من رمز.
لقد دخل نزار هذه المنطقة الشائكة، وجعل المرأة مركزًا واسعًا من مراكز عالمه الشعري. منح الحب صوتًا أكثر تحررًا، وفتح في اللغة منافذ للكلام عن الجسد والرغبة، وواجه، بدرجات متفاوتة، أعرافًا كانت تجعل الاعتراف بالعاطفة ضربًا من المخالفة.
ولم يكن هذا التمرد لغويًا فقط؛ فقد كان وراءه سؤال اجتماعي: من يملك حق تعريف المرأة؟ ومن يقرر ما ينبغي لها أن تحب، وكيف تحب، ومتى تصمت؟ وكيف يتحول العرف، حين يفقد قدرته على حماية الإنسان، إلى سلطة تراقب مشاعره وتخشى حريته؟
لكن المجتمع ليس كتلة واحدة، والمرأة ليست موضوعًا شعريًا فحسب. إنها ذات تتكلم، لا صورة تنتظر أن يتغنى بها شاعر. لذلك تبدو القراءة المعاصرة لشعر نزار أكثر ثراء حين تضعه في حوار مع تحولات الوعي النسوي، ومع حق المرأة في أن تُرى من داخل تجربتها، لا من خلال رغبات الآخرين.
إن الاحتفاء بجمال المرأة لا يكتمل إلا بالاعتراف بإنسانيتها. والجمال الذي لا يحترم الحرية يظل جمالًا ناقصًا، مهما أضاءته الاستعارات.
ولعل هذه الأسئلة تمنح حضور نزار في الفارسية دلالة تتجاوز المتعة الجمالية؛ إذ يستطيع القارئ أن يجد في القصيدة العربية مرآة لبعض تناقضاته الاجتماعية، وأن يتأمل، من خلالها، ما يختلف وما يتشابه في تجارب النساء والرجال، تحت ظلال تقاليد متباينة، لكنها قد تتقاطع في مخاوفها من الحب حين يصبح حرًا.
خامسًا: السياسة في قلب العاشق
عاش نزار قباني زمنًا عربيًا مثقلًا بالانكسارات والتحولات، وكانت دمشق، بما تحمله من ذاكرة وحضور، جزءًا من تكوينه الوجداني. ولم يكن الشاعر، مهما انشغل بالحب، مواطنًا معزولًا عن مصائر الناس. فالمدن تدخل القصائد كما تدخل الروائح الذاكرة، وتترك فيها ما لا تمحوه المسافات.
من هنا لا يمكن فصل قصائده السياسية عن تجربته الإنسانية العامة. فاللغة التي تغني للمرأة تستطيع أن تبكي مدينة، والحنجرة التي تنطق بالحب تستطيع أن تصرخ أمام الهزيمة. بل إن الحساسية التي تجعل الشاعر يرى ارتجاف يد عاشقة قد تجعله أكثر انتباهًا إلى ارتجاف شعب يواجه الخوف.
لقد أضاء نزار في بعض أعماله جوانب من الواقع العربي، وواجه بأسلوبه الساخر والغاضب أشكالًا من القهر السياسي والاجتماعي. وكانت قصائده، في هذا السياق، محاولة لاستعادة كرامة الإنسان بالكلمة، ومقاومة ذلك الاعتياد المرعب الذي يجعل المأساة خبرًا يوميًا يفقد قدرته على إدهاشنا.
غير أن السياسة في الشعر ليست تقريرًا للأحداث، ولا نسخة من خطاب حزبي. إنها، حين تنجح فنيًا، تكشف ما يحدث داخل النفس تحت ضغط التاريخ. فالهزيمة لا تقع في الميدان وحده؛ إنها تمتد إلى لغة الناس، وإلى ثقتهم بأنفسهم، وإلى قدرتهم على الحلم.
ويمكن النظر إلى بعض العناوين المترجمة، مثل «جمهوري در اتوبوس» و«شعر، زن وانقلاب» و«جمهوري عشق» و«قصايد خشم وبرانكيز ودمشق»، بوصفها مؤشرات على تعدد المداخل إلى تجربة نزار، وعلى إمكان اجتماع الحب والسياسة والمدينة في صورة شاعر واحد. ولا يعني ذلك أن كل قارئ فارسي تلقى هذه الجوانب بالدرجة نفسها، لكنه يتيح تصور مسارات متنوعة للتلقي، بين من دخل إلى شعره من باب العاطفة، ومن اقترب منه عبر قضايا المجتمع والتاريخ.
والشاعر، في نهاية المطاف، ليس مطالبًا بأن يكون واعظًا أو مؤرخًا، لكنه مسؤول، في حدود تجربته الفنية، عن صدق نظرته إلى الإنسان. وربما كانت إحدى فضائل الشعر أنه يذكرنا بأن وراء كل شعار جسدًا، ووراء كل قرار حياة، ووراء كل مدينة قلبًا يخشى أن يفقد بيته.
سادسًا: الترجمة حوار بين ذاكرتين
ليست الفارسية لغة عابرة في تاريخ الشعر؛ إنها فضاء شعري عريق، يحمل ذاكرة طويلة من الغزل والتصوف والحكمة والتأمل في مصير الإنسان. وفي هذا الفضاء، لا يدخل نزار إلى أرض خالية من الأصوات، بل يلتقي إرثًا غنيًا، من الشعر الكلاسيكي إلى تجارب الحداثة، ومن لغة العشق المجازي إلى أسئلة الذات الحديثة.
وهذا اللقاء لا ينبغي أن يُفهم بوصفه تشابهًا كاملًا بين تقاليد مختلفة. فلكل ثقافة تاريخها في النظر إلى الحب، ولكل لغة عاداتها في بناء الصورة وإيقاع العبارة. لكن بين الشعر العربي والفارسي وشائج عميقة، كما بينهما اختلافات تمنح الترجمة ضرورتها ومغامرتها.
إن مترجم نزار لا ينقل مفردات الغزل فحسب؛ إنه يواجه حرارة العبارة، وسرعة الجملة، وطريقة الشاعر في تحويل المحسوس إلى استعارة. وقد تكون كلمة عربية محملة بإيحاء اجتماعي لا يقابله في الفارسية الوقع نفسه، وقد تحمل صورة مألوفة في بيئة معينة ظلالًا أخرى لدى القارئ الجديد.
لذلك فإن الترجمة الشعرية ليست بحثًا عن مقابل لغوي وحيد، بل محاولة لتحقيق توازن دقيق بين الأمانة وروح الإبداع. أمانة لا تحبس النص في حرفيته، وإبداع لا يبتعد به عن هويته حتى يصبح قصيدة أخرى لا تشبه صاحبها.
وإذا كانت كل ترجمة تأويلًا، فإن تعدد الترجمات يتيح تعدد صور الشاعر. قد يضيء مترجم ما الجانب الغنائي، ويقترب آخر من البنية الفكرية، ويمنح ثالث اهتمامًا خاصًا بالموسيقى أو الصورة. وهكذا لا يعود النص المترجم نسخة واحدة نهائية، بل يصبح حقلًا من الاحتمالات.
وتكشف المؤلفات التي تناولت الأدب والشعر العربي المعاصر وترجمت إلى الفارسية عن سياق أوسع لهذا التبادل الثقافي. فمنها «شعر معاصر عرب»، تأليف وترجمة محمد رضا شفيعي كدكني، سنة 1980؛ و«أدب مقاومت»، لغالي شكري، بترجمة محمد حسين روحاني، سنة 1987؛ و«أدبيات نوين عرب»، لهاميلتون غيب، بترجمة يعقوب آژند، سنة 1987؛ و«كزيده اي شعر عربي معاصر»، لمصطفى بدوي، بترجمة غلام حسين يوسفي ويوسف حسين بكار، سنة 1990.
ومن هذه الأعمال أيضًا «رؤياها وكابوسها»، وهي قصائد من الشعر العربي المعاصر ترجمها عبدالحسين فرزاد سنة 2001، و«نكاهي به خويش»، الذي يضم حوارات مع مجموعة من الشعراء والكتاب العرب المعاصرين، بترجمة حسن حسيني وموسى بيدج، سنة 2001، و«از سرود باران تا مزامير كُلِ سُرخ»، عن رواد الشعر العربي المعاصر، تأليفًا وترجمة لموسى أسوار، سنة 2002، و«رويكردهاي شعر معاصر عربي»، لإحسان عباس، بترجمة حبيب الله عباسي، سنة 2005.
إن ورود نزار في هذا الأفق المعرفي يضعه داخل مشهد شعري أوسع، فلا يبدو ظاهرة منفصلة عن حركة الشعر العربي الحديث، بل صوتًا من أصواتها، له خصوصيته وتأثيره وأسئلته. وهنا يصبح القارئ الفارسي قادرًا، عبر المختارات والدراسات والمقارنات، على الاقتراب من تحولات القصيدة العربية، ومن العلاقة المعقدة بين التجديد الشعري والتغير الاجتماعي.
سابعًا: بين التصوف والعشق... ما الذي يبقى بعد الرغبة؟
في التجربة الشعرية، يجاور الحب أحيانًا سؤالًا أعمق من امتلاك الآخر: سؤال الحاجة إلى الامتلاء. فالإنسان لا يحب لأنه مكتفٍ دائمًا، بل لأنه يشعر، في أعماقه، بأن ثمة نقصًا لا تسده الأشياء. وقد تكون المحبة محاولة لتجاوز هذه الوحدة، أو رغبة في أن يعثر الوعي على نافذة تخرجه من سجنه الصغير.
من هنا يمكن أن نقرأ بعض الأبعاد الروحية في الغنائية النزارية، من غير أن نضع الشاعر قسرًا في مقام المتصوف، أو نساوي بين العشق الإنساني والتجربة الصوفية. فثمة مسافة بين الرغبة الحسية التي تحتفي بالجسد، والعشق الصوفي الذي يتخذ من المحبة طريقًا إلى معرفة تتجاوز حدود الأنا، وإن كانت بعض الصور الشعرية تسمح بالتجاور والتأويل.
في العشق الإنساني، قد يرغب المرء في أن يمتلك العالم من خلال شخص واحد. أما في أفق المحبة الروحية، فثمة احتمال آخر: أن يتعلم الإنسان كيف يخفف قبضته عن الأشياء، وكيف يرى الجمال من غير أن يحوله إلى ملكية خاصة.
والفرق بين النظرتين ليس مجرد فرق أخلاقي، بل تحول في معنى الذات. فالذات التي لا ترى في الآخر سوى امتداد لرغباتها تعيش داخل دائرة مغلقة، بينما الذات التي تعترف باستقلال الآخر تبدأ، ولو قليلًا، في مغادرة مركزها.
ويمكن للقصيدة، حين تبلغ هذا المستوى من الحساسية، أن تجعل الجمال مناسبة للتواضع، لا للغرور؛ وأن تجعل العشق اعترافًا بضعف الإنسان، لا ادعاءً بامتلاك أسراره. فكل جمال حقيقي يترك في النفس شيئًا من الدهشة، والدهشة أول أبواب المعرفة.
ولعل القارئ الفارسي، بما تحمله ذاكرته الثقافية من تقاليد شعرية عريقة في الحب والتصوف، يستطيع أن يلتقط في شعر نزار بعض هذه الظلال، حتى عندما تختلف مقاصد الصورة أو طبيعة التجربة. لكنه التقاط يظل احتمالًا نقديًا، لا حكمًا عامًا على كل القراء أو كل الترجمات.
فالقصيدة لا تحمل معنى واحدًا كالوعاء، بل توقظ في كل قارئ ما يجاوره من ذاكرة. وما يراه أحدهم شهوة للحياة قد يراه آخر حنينًا إلى المطلق، وقد يجد ثالث في الصورة نفسها مأساة الفقد أو خوف الوحدة.
ثامنًا: الطفل الكامن في الشاعر
من الملامح اللافتة في عالم نزار قدرته على استدعاء الطفولة بوصفها حالة من البراءة والدهشة، لا مجرد مرحلة زمنية انتهت. فالطفل، في المعنى الرمزي، هو ذلك الجزء من الإنسان الذي لم يتعلم بعد كيف يخفي ارتباكه وراء الأقنعة، ولم يتقن تمامًا فنون التبرير.
وفي عنوان «تمام كودكان جهان شاعرند»، أي إن جميع أطفال العالم شعراء، تلوح فكرة ذات دلالة إنسانية واسعة: أن الشعر ليس حكرًا على أصحاب الدواوين، بل هو استعداد فطري لرؤية العالم كما لو أنه يحدث للمرة الأولى.
الطفل يرى المطر حدثًا يستحق الاحتفال، والنافذة سرًا، والظل كائنًا يرافقه. أما الإنسان الذي استهلكته العادة فقد يمر بالأشياء نفسها دون أن يلتفت إليها. وهنا يصبح الشعر استعادة لحاسة مفقودة، محاولة لرد العالم إلى طزاجته الأولى.
وقد تكون هذه الرؤية من أسباب قدرة نزار على الوصول إلى أجيال مختلفة؛ لأن لغته، على الرغم من تعقيد التجربة التي تقف خلفها، تحتفظ في مواضع كثيرة بشيء من خفة الاكتشاف. إنها لا تشرح الحياة دائمًا، بل تدعو القارئ إلى لمسها.
لكن الطفولة ليست غيابًا للوعي، ولا دعوة إلى الهروب من المسؤولية. إنها، في أجمل معانيها، شجاعة السؤال. والشاعر الحقيقي لا يحتفظ ببراءته لأنه يجهل قسوة العالم، بل لأنه يرفض أن تصبح القسوة نظامًا نهائيًا للوجود.
وهكذا تتصل الطفولة بالحب، ويتصل الحب بالحرية، وتتصل الحرية بقدرة الإنسان على أن يظل مفتوحًا أمام إمكان التغيير.
خاتمة: القصيدة التي لا تعود من سفرها
ماذا يعني أن يقرأ إنسان فارسي شاعرًا عربيًا، وأن يجد في قصيدته شيئًا من نفسه؟ ربما يعني أن المسافة بين الثقافات ليست جدارًا صلدًا كما تبدو على خرائط السياسة، وأن اللغة، على اتساع اختلافاتها، تستطيع أن تهيئ للروح بيتًا مؤقتًا في مكان بعيد.
لقد أتاح حضور نزار قباني في الفارسية، عبر الترجمات والمختارات والدراسات، مسارات متعددة للتعرف إلى تجربته: شاعر الحب، وصوت المرأة، وناقد المجتمع، وشاهد الاضطراب العربي، والإنسان الذي يحاول أن ينقذ من الحياة لحظة تستحق أن تُعاش.
ومع ذلك، فإن قيمة هذا الحضور لا تقاس بعدد الكتب وحده، ولا بمدى انتشار اسم الشاعر، بل بقدرته على فتح الأسئلة. فالشعر الذي يكتفي بأن يُعجبنا قد يتركنا كما نحن، أما الشعر الذي يوقظ فينا حيرة جديدة، فإنه يغير شيئًا من طريقة النظر.
ولعل أعظم ما تمنحه الترجمة هو هذه الإمكانية: أن يخرج النص من وحدته، من غير أن يفقد خصوصيته؛ وأن يلتقي الآخر، من غير أن يذوب فيه. فالحوار الحقيقي لا يقوم على محو الفروق، بل على الإصغاء إليها، وعلى اكتشاف ما تستطيع أن تقوله لنا عن أنفسنا.
لقد عبر نزار إلى الفارسية، لكن القصيدة، حين تعبر، لا تغادر موطنها الأول تمامًا، ولا تستقر في موطنها الجديد كما يستقر الغريب في عنوان ثابت. إنها تظل في حركة دائمة، بين صوت الشاعر وصوت المترجم، بين ذاكرة اللغة الأولى وخيال اللغة الثانية، وبين التجربة التي وُلدت منها والمعنى الذي تولد من قراءتها.
وربما كان الشعر، في جوهره، ضربًا من التصوف الإنساني؛ لا لأنه يهرب من العالم، بل لأنه يحاول أن يرى فيه ما غطته العادة، وأن يلمح في وجه الغريب احتمال القرابة، وفي الحزن المشترك بذرة تعاطف، وفي الحب طريقًا إلى معرفة حدود الذات.
وحين تضع القصيدة قلبًا عربيًا في جوار قلب فارسي، فإنها لا تطلب منهما أن يتشابها، بل أن يصغيا. ففي الإصغاء تبدأ الصداقة، وفي الاعتراف بالاختلاف تنمو المحبة، وفي تلك المسافة الرقيقة بين صوتين، حيث لا يملك أحدهما الآخر، تولد موسيقى ثالثة.
تلك هي الرحلة الأجمل للقصيدة: أن تسافر بعيدًا، ثم تعود إلى الإنسان، لا كما كان، بل وقد اتسعت نافذته قليلًا، وصار في قلبه مكان لشخص لم يلتقِ به قط، ولم يسمع لغته الأولى، لكنه عرف، بطريقة ما، أن هذا الصوت يشبه شيئًا عميقًا فيه.
كأن الشعر، في النهاية، ليس ما نقوله عن الحياة فحسب، بل ما يجعل الحياة أقل وحشة، والعالم أقل انغلاقًا، والإنسان أكثر قدرة على أن يحب، دون أن يخاف من اتساع قلبه.
